Məzmuna keç

Ruhullah Xomeyni

Ruhullah Xomeyni
fars. روح‌الله موسوی خمینی
3 dekabr 1979 3 iyun 1989
Əvvəlkivəzifə təsis edilib
SonrakıƏli Xamenei
10 iyun 1981 3 iyun 1989
ƏvvəlkiƏbülhəsən Banisədr
SonrakıƏli Xamenei
Şəxsi məlumatlar
Doğum adı سید روح‌الله مصطفوی
Doğum tarixi 24 sentyabr 1902(1902-09-24)[1][2][…] və ya 17 may 1900(1900-05-17)[1]
Doğum yeri
Vəfat tarixi 3 iyun 1989(1989-06-03)[2][4] (86–89 yaşında) və ya 3 mart 1989(1989-03-03)[5] (86–88 yaşında)
Vəfat yeri
Vəfat səbəbi ürək tutması[6][7]
Dəfn yeri
Partiya
Təhsili
  • Qum elmiyyə hövzəsi[d],
  • Nəcəf hövzəsi[d]
Fəaliyyəti üləma, fəqih, Mərceyi-təqlid, siyasətçi, vaiz[d], filosof, şair, inqilabçı
Uşaqları 7 (Mustafa Xomeyni, Əhməd Xomeyni, Zəhra Mustafavi Xomeyni, Fəridə Mustafavi, Mustafa Humaini daxil olmaqla)
Dini İslam[9], on iki imam şiəliyi[10][11]
Hərbi xidmət
Döyüşlər
Elmi fəaliyyəti
Tanınır

Ruhullah Xomeyninin qırx hədisi
Təhrir əl-Vəsilə

Hökuməti İslami

İmzanın şəkli
imam-khomeini.ir
Vikianbarın loqosu Vikianbarda əlaqəli mediafayllar

Seyid Ruhullah Mustafavi Musəvi Xomeyni[a] (17 may 1900[b]  3 iyun 1989) – 1979-cu ildən 1989-cu ildə vəfatına qədər İranın ilk ali rəhbəri vəzifəsində çalışmış iranlı siyasi inqilabçı və şiə din xadimi idi. O, Məhəmməd Rza Pəhləvini devirən, Pəhləvi dövrünə son qoyan və ölkəni İslam respublikasına çevirən İran inqilabının lideri olmuşdur. Ali rəhbər kimi o, sonradan Xomeynizm adlandırılan siyasəti həyata keçirmişdir.

İndiki İranın Mərkəzi ostanında yerləşən Xomeyn şəhərində anadan olan Xomeyninin atası, o, iki yaşında olarkən qətlə yetirilmişdir. Gənc yaşlarından qohumlarının köməyi ilə Quranıərəb dilini öyrənməyə başlamışdır. Xomeyni On iki imam şiəliyində yüksək rütbəli din xadimi, ayətullah, mərceyi-təqlid ("təqlid mənbəyi"), müctəhid, fəqihhafiz (fiqh mütəxəssisi) səviyyəsinə yüksəlmiş və 40-dan çox kitabın müəllifi olmuşdur. Onun "Ağ inqilab"a qarşı çıxması 1964-cü ildə dövlət tərəfindən Bursaya sürgün edilməsi ilə nəticələndi. Təxminən bir il sonra o, Nəcəfə köçdü və burada "Vilayəti-fəqih" dini-siyasi nəzəriyyəsini izah edən çıxışları toplanaraq "Höküməti İslami" adlı kitab halına gətirildi.

İran inqilabının uğurundan sonra Xomeyni 1979-cu ilin fevralından həmin ilin dekabrında ali rəhbər təyin olunana qədər ölkənin de-fakto dövlət başçısı kimi fəaliyyət göstərmişdir. Beynəlxalq təsiri sahəsində Xomeyni 1979-cu ildə "Time" jurnalının "İlin adamı" seçilmiş və sonrakı onillikdə Qərb populyar mədəniyyətində "şiə İslamının faktiki siması" kimi xarakterizə edilmişdir. O, İran girov böhranı zamanı girov götürənləri dəstəkləməsi; hind mənşəli britaniyalı yazıçı Salman Rüşdinin "Şeytan ayələri" romanında İslam peyğəmbəri Məhəmmədi təsvir etməsini küfr hesab edərək onun öldürülməsi üçün fətva verməsi; İran–İraq müharibəsində Səddam Hüseyni devirməyə çalışması; həmçinin ABŞ-ni "Böyük şeytan", İsraili isə "Kiçik şeytan" adlandırması ilə tanınırdı.

Geniş yayılmış bir şəxsiyyət pərəstişinin obyekti olan Xomeyni, Ayətullah titulunu daşıyırdı; o, İran daxilində və beynəlxalq səviyyədəki tərəfdarları tərəfindən rəsmi olaraq İmam Xomeyni kimi tanınır.[12] Onun dövlət dəfn mərasimində 10 milyona qədər insan — o zamankı İran əhalisinin beşdə biri — iştirak etmişdir və bu, tarixdə ikinci ən böyük dəfn mərasimi hesab olunur.

Xomeyninin irsi mübahisəlidir. İranda o, qanuni olaraq "toxunulmaz" hesab olunur — onu təhqir etmək həbslə cəzalandırılır; Tehranın Behişti-Zəhra qəbiristanlığındakı qızıl günbəzli məqbərəsi tərəfdarları üçün ziyarətgaha çevrilib. Bəziləri onu İslamın dirçəlişi, müstəqillik, antiimperializm və İrandakı xarici təsirə müqavimətin çempionu kimi görsə də, Xomeyni anti-Qərb və antisemit ritorikası, anti-demokratik hərəkətləri, habelə İran Mədəni İnqilabı təmizləmələri, 1981–1982-ci illər kütləvi qırğınları, 1988-ci ildə İran siyasi məhbuslarının kütləvi edamı və İran–İraq müharibəsi zamanı "insan dalğası" hücumlarında uşaq əsgərlərdən geniş istifadə etməsi daxil olmaqla çoxsaylı insan hüquqları pozuntularına görə tənqid edilmişdir.[13][14][15][16] Onun hakimiyyəti dövründə, xüsusilə 1979 və 1981-ci illərdə bir çox etirazlar baş vermişdir.

Erkən illəri

Arxaplan

Xomeyninin Xomeyndə doğulduğu ev

Ruhullah Mustafavi Musəvi Xomeyni xırda torpaq sahibləri, din xadimləri və tacir nəslindən gəlirdi.[17] Onun əcdadları XVIII əsrin sonlarına yaxın İranın şimal-şərqindəki Xorasan ostanının bir hissəsi olan Nişapurdan köçərək, hökmdarları fars mənşəli On iki imam şiələri olan indiki Hindistanın Uttar-Pradeş ştatındakı Aud krallığında qısa müddətlik məskunlaşmışdılar.[18][19][20] Hakimiyyətləri dövründə bu hökmdarlar mütəmadi olaraq fars alimlərini, şairlərini, hüquqşünaslarını, memarlarını və rəssamlarını dəvət edir və qəbul edirdilər.[21] Ailə nəhayət Avadhın paytaxtı Ləknəv yaxınlığındakı kiçik Kintur qəsəbəsində məskunlaşdı.[22][23][24][25]

Xomeyninin ata tərəfdən babası Əhməd Hindi Kinturda anadan olmuşdur.[23][25] O, 1830-cu ildə Ləknəvi tərk edərək Osmanlı İraqındakı (indiki İraq) Nəcəf şəhərinə, Əlinin türbəsini ziyarət etməyə getmiş və bir daha geri qayıtmamışdır.[22][25] Bioqraf Baqer Moinin sözlərinə görə, bu mühacirət Hindistanda Britaniya nüfuzunun yayılmasından qaçmaq məqsədi daşıyırdı.[26] 1834-cü ildə Seyid Əhməd Musəvi Hindi İranı ziyarət etdi və 1839-cu ildə Xomeyndə məskunlaşdı.[23] İranda qalıb məskunlaşmasına baxmayaraq, o, Hindistanda yaşadığına işarə edən "Hindi" ləqəbi ilə tanınmağa davam etdi; hətta Ruhullah Xomeyni bəzi qəzəllərində "Hindi" təxəllüsündən istifadə etmişdir.[22] Xomeyninin digər babası Mirzə Əhməd Müctəhid-e Xonsari isə Tənbəki üsyanı zamanı tütündən istifadəni qadağan edən fətva vermiş din xadimi idi.[27][28]

Uşaqlığı

Xomeyni 1938-ci ildə

Doğum şəhadətnaməsinə görə, adı "Allahın ruhu" mənasını verən Ruhullah Mustafavi Musəvi Xomeyni 17 may 1900-cü ildə Mərkəzi ostanının Xomeyn şəhərində anadan olub. Lakin qardaşı Mürtəza (sonralar Ayətullah Pəsəndidə kimi tanınan) onun doğum tarixini Məhəmməd peyğəmbərin qızı Fatimənin ad gününə təsadüf edən 24 sentyabr 1902-ci il kimi göstərir.[29][30] Atası Mustafa Musəvinin 1903-cü ildə — o doğulduqdan iki il sonra qətlə yetirilməsindən sonra, onu anası Ağa Xanım və bibisi Sahibə böyütmüşdür.[31]

Ruhullah altı yaşında Quranı və ibtidai fars dilini öyrənməyə başladı.[32] Növbəti il o, yerli məktəbə getməyə başladı və orada din, növhəxanlıq (mərsiyə oxumaq) və digər ənənəvi fənləri öyrəndi.[26] Uşaqlıq illəri boyu o, anasının əmisi oğlu Cəfər və din xadimi həm də şair olan böyük ögey qardaşı Mürtəza Pəsəndidə də daxil olmaqla, qohumlarının köməyi ilə dini təhsilini davam etdirdi.[33]

Təhsil və mühazirələri

Xomeyni tələbə ikən dostları ilə birlikdə (sağdan ikinci)

Birinci Dünya müharibəsindən sonra onun İsfahan dini elmlər mərkəzində (hövzə) təhsil alması üçün hazırlıqlar görülsə də, o, Ərakdakı mədrəsəyə üstünlük verdi.[34] O, Ayətullah Əbdülkərim Hairi Yəzdinin rəhbərliyi altına keçdi.[35] 1920-ci ildə Xomeyni Ərakda təhsilinə başladı. Növbəti il Ayətullah Hairi Yəzdi Tehranın cənub-qərbində yerləşən müqəddəs Qum şəhərindəki dini mərkəzə köçdü və tələbələrini də ardınca gəlməyə dəvət etdi. Xomeyni bu dəvəti qəbul edərək Qumdakı Dar əş-Şəfa mədrəsəsində məskunlaşdı.[33][36] Xomeyninin dərslərinə İslam hüququ (şəriət) və fiqh[32] daxil olsa da, o vaxta qədər o, artıq poeziya və fəlsəfəyə (irfan) də maraq göstərməyə başlamışdı. Buna görə də Quma gəldikdən sonra fəlsəfə və mistika alimi olan Mirzə Əli Əkbər Yəzdidən rəhbərlik istədi. Yəzdi 1924-cü ildə vəfat etdi, lakin Xomeyni fəlsəfəyə olan marağını digər iki müəllim — Cavad Ağa Məliki Təbrizi və Rəfii Qəzvini ilə davam etdirdi.[37][38] Bununla belə, Xomeyniyə ən böyük təsir göstərənlər Məhəmməd Əli Şahabadi,[39] həmçinin tarixi sufi arifləri Molla Sədraİbn Ərəbi olmuşdur.[38]

Xomeyni qədim yunan fəlsəfəsini öyrənmiş, həm məntiqin banisi hesab etdiyi Aristotelin, həm də "ilahiyyat sahəsindəki" baxışlarını "ciddi və əsaslı" saydığı Platonun fəlsəfəsindən təsirlənmişdir.[40][41] İslam filosofları arasında isə o, əsasən İbn Sina və Molla Sədranın təsiri altında qalmışdır.[40] Fəlsəfədən başqa, Xomeyni ədəbiyyatpoeziyaya da maraq göstərirdi. Onun şeirlər toplusu vəfatından sonra işıq üzü görmüşdür. Yeniyetməlik illərindən başlayaraq Xomeyni mistik, siyasi və sosial mövzularda şeirlər qələmə almışdır. Onun poetik əsərləri üç topluda — "Sırdaş", "Eşq Camı və Dönüş Nöqtəsi" və "Divan" kitablarında nəşr olunmuşdur.[42] Onun poeziya bilikləri 1960-cı illərin əvvəllərində Xomeyni ilə saatlarla şeir mübadiləsi aparan müasir şair Nadir Nadirpur (1929–2000) tərəfindən də təsdiqlənir. Nadirpur belə xatırlayırdı: "Biz dörd saat ərzində şeir dedik. Hər hansı bir şairdən oxuduğum hər misranın ardını o, əzbərdən deyirdi."[43]

Ruhullah Xomeyni siyasi səhnədə tanınmazdan əvvəl onilliklər ərzində Nəcəf və Qum elmi mərkəzlərində mühazirəçi olmuşdur. O, tezliklə şiə İslamının aparıcı alimlərindən birinə çevrildi.[44] O, siyasi fəlsəfə,[45] İslam tarixi və əxlaq dərsləri keçirdi. Onun bir neçə tələbəsi, məsələn, Mürtəza Mütəhhəri, sonradan aparıcı İslam filosofları və həmçinin "mərceyi-təqlid" oldular. Bir alim və müəllim kimi Xomeyni İslam fəlsəfəsi, hüququ və əxlaqına dair çoxsaylı əsərlər ərsəyə gətirmişdir.[46] O, fəlsəfə və mistika (irfan) kimi mövzulara müstəsna maraq göstərirdi; halbuki bu fənlər nəinki mədrəsələrin tədris proqramında yox idi, həm də çox vaxt düşmənçilik və şübhə obyekti hesab olunurdu.[47]

Tədris fəaliyyətinə 27 yaşında, xüsusi bir məclisdə irfan və Molla Sədra dərsləri verməklə başlayan Xomeyni, təxminən eyni vaxtda — 1928-ci ildə özünün ilk nəşri olan "Şərh Du'a əl-Səhər" (Bəha duasının şərhi) əsərini işıq üzü çıxardı. Bu əsər "İmam Cəfər əs-Sadiqin Ramazan ayında sübh azanından əvvəl oxuduğu duanın ərəb dilində ətraflı şərhi" idi. Bir neçə il sonra isə onun "Sirr əs-Səlat" (Namazın sirri) əsəri nəşr olundu. Bu kitabda "dəstəmazdan başlayaraq salamadək namazın hər bir hissəsinin simvolik ölçüləri və daxili mənası İbn Ərəbinin konsept və terminologiyasından bəhrələnən zəngin, mürəkkəb və bəlağətli bir dillə izah edilir. "Sirr əs-Səlat"ın redaktoru və tərcüməçisi Seyid Fihrinin qeyd etdiyi kimi, bu əsər yalnız mənəvi elitanın ən üst təbəqəsinə (əxassül-xəvas) xitab edir və müəllifini də onların cərgəsinə daxil edir."[48] Sözügedən ikinci kitab Seyid Əmcəd H. Şah Nəqavi tərəfindən tərcümə edilmiş və 2015-ci ildə "Brill" nəşriyyatı tərəfindən "Namazın sirri: Yolçuların meracı və ariflərin namazı" adı altında çap olunmuşdur.[49]

Siyasi aspektlər

Onun mədrəsə mühazirələri tez-tez dinin dövrün praktiki sosial və siyasi məsələləri üçün əhəmiyyətinə fokuslanırdı və o, 1940-cı illərdə sekulyarizmə qarşı fəaliyyət göstərirdi. 1942-ci ildə nəşr olunan ilk siyasi kitabı "Kəşfül-əsrar" (Sirlərin açılması),[50][51] İranın aparıcı antiklerikal (ruhaniyyət əleyhdarı) tarixçisi Əhməd Kəsrəvinin[52] müridlərindən birinin yazdığı "Əsrari-həzar salə" (Min illik sirlər) traktatına bənd-bənd verilmiş təkzib idi.[c] Kitabda həmçinin beynəlxalq saat qurşaqları kimi yeniliklər, eləcə də atasının qətlində hər zaman günahlandırdığı Rza şahın hicabı qadağan etməsi kəskin tənqid olunurdu. Bundan əlavə, o, 1920-ci illərdə İran parlamentindəki müxalif çoxluğun lideri olan Ayətullah Həsən Müdərrisi dinləmək üçün Qumdan Tehrana gedirdi. Xomeyni 1963-cü ildə Böyük Ayətullah Seyid Hüseyn Bürucurdinin vəfatından sonra "mərceyi-təqlid" oldu. O, həmçinin Şeyx Fəzlullah NuriƏbülqasım Kaşani kimi islamçıların ideallarına yüksək qiymət verirdi. Xomeyni Fəzlullah Nurini "qəhrəman şəxsiyyət" kimi görürdü; onun konstitusionalizmə və sekulyar hökumətə olan etirazları Nurinin 1907-ci il konstitusiyasına olan etirazlarından qaynaqlanırdı.[53][54][55]

Erkən siyasi fəaliyyət

Arxaplan

Xomeyninin Qumda şaha qarşı çıxışı (1964)

19-cu əsrin sonlarında ruhanilər xarici (Britaniya) maraqlarına verilən güzəştlərə qarşı Tütün Etirazını başlatmaqla İranda güclü bir siyasi qüvvə olduqlarını göstərmişdilər.[56] 61 yaşında Xomeyni, aparıcı, lakin siyasi cəhətdən sakit mövqe tutan şiə dini lideri Ayətullah Seyid Hüseyn Bürucurdinin (1961) və fəal ruhani Ayətullah Əbülqasım Kaşaninin (1962) vəfatından sonra liderlik meydanının boş olduğunu gördü. Ruhanilər təbəqəsi, 1920-ci illərdə sekulyar və anti-klerikal modernləşmə tərəfdarı olan Rza şah Pəhləvinin hakimiyyətə gəlişindən bəri müdafiə mövqeyində idi. Rza şahın oğlu Məhəmməd Rza şah isə üləmalar üçün növbəti bir çağırış olan "Ağ İnqilab"ı həyata keçirdi.[57]

Ağ İnqilaba müxaliflik

Xomeyni Aşura günü şahı qınayır (3 iyun 1963)
Şah Məhəmməd Rza Pəhləvi

1963-cü ilin yanvarında şah torpaq islahatı, meşələrin milliləşdirilməsi, dövlət müəssisələrinin özəl maraqlara satılması, qadınlara səsvermə hüququnun verilməsi və qeyri-müsəlmanların vəzifə tutmasına icazə verən seçki dəyişiklikləri, sənayedə mənfəətin bölüşdürülməsi, ölkə məktəblərində savadsızlıqla mübarizə kampaniyası və digər islahatları nəzərdə tutan çoxbəndli "Ağ İnqilab" proqramını elan etdi. Bu təşəbbüslərin bəziləri ənənəçilər tərəfindən qərbləşmə meylləri və təhdid kimi qiymətləndirildi. Xomeyni bunları "islama hücum" kimi görürdü.[58] Güclü şiə üləmaları (din xadimləri) torpaqların kəndlilərə yenidən paylanmasından çox şey itirə bilərdilər, çünki onlar xeyriyyə fondları (vəqf) kimi geniş torpaq sahələrini idarə edir və gəlirlərinin böyük hissəsini oradan qazanırdılar. Xomeyni həmçinin yalnız müsəlman kişilərin hakim ola biləcəyi məhdudiyyətinin aradan qaldırılması kimi islahat tədbirlərinə də hücum edərək şikayətlənirdi ki, "bundan sonra yəhudilər, xristianlar, islamın və müsəlmanların düşmənləri müsəlmanların şərəfi və şəxsiyyəti ilə bağlı məsələlərdə qərar verəcəklər".[59]

Aşura günü günortadan sonra (3 iyun 1963-cü il) Xomeyni Feyziyyə mədrəsəsində çıxış edərək, şiələr tərəfindən "müstəbid" kimi qəbul edilən Xəlifə I Yezid ilə Şah arasında paralellər apardı. O, Şahı "bədbəxt, yazıq adam" adlandıraraq pislədi və xəbərdarlıq etdi ki, əgər öz yolunu dəyişməsə, xalqın onun ölkədən gedişi üçün şükür edəcəyi gün gələcək. 5 iyun 1963-cü ildə (Xordadın 15-i) gecə saat 03:00-da, Şahın bu cür açıq şəkildə pislənilməsindən iki gün sonra, Xomeyni Qumda saxlanılaraq Tehrana köçürüldü.[60] Bu hadisədən sonra İran boyu üç gün davam edən genişmiqyaslı iğtişaşlar baş verdi və təxminən 400 nəfər həlak oldu. Həmin hadisə hazırda "15 Xordad hərəkatı" adlandırılır.[61] Xomeyni avqust ayına qədər ev dustaqlığında qaldı.[62][63]

Təslim olmağa qarşı çıxması

1964-cü il oktyabrın 26-da Xomeyni həm Şahı, həm də Amerika Birləşmiş Ştatlarını pislədi. Bu dəfəki etiraz Şah tərəfindən İrandakı ABŞ hərbi personalına verilən "kapitulyasiyalara" və ya diplomatik toxunulmazlığa cavab idi.[64][65] Xomeyninin "kapitulyasiya qanunu" kimi damğaladığı sənəd, əslində, İranda xidmət edən ABŞ hərbçilərinin cinayət məsuliyyətinə cəlb olunacağı təqdirdə İran məhkəməsində deyil, ABŞ hərbi məhkəməsində mühakimə olunmasını nəzərdə tutan "Qüvvələrin statusu haqqında saziş" idi. Xomeyni 1964-cü ilin noyabrında həbs edildi və yarım il saxlanıldı. Azadlığa buraxıldıqdan sonra o, Baş nazir Həsən Əli Mənsurun hüzuruna gətirildi. Mənsur onu kəskin çıxışlarına görə üzr istəməyə və bundan sonra Şaha, eləcə də hökumətə qarşı müxalifətini dayandırmağa razı salmağa çalışdı. Xomeyni bundan imtina etdikdə, Mənsur qəzəblənərək ona sillə vurdu. İki ay sonra Mənsur parlamentə gedərkən sui-qəsd nəticəsində öldürüldü. Daha sonra bu qətlə görə Xomeyniyə rəğbət bəsləyən şiə silahlı qruplaşması "Fədaiyan-i İslam"ın dörd üzvü edam edildi.[66]

Sürgün həyatı

Xomeyni Türkiyənin Bursa şəhərində sürgündə

Xomeyni 14 ildən çox sürgün həyatı yaşadı ki, bunun da böyük hissəsi İraqın müqəddəs Nəcəf şəhərində keçdi. O, ilkin olaraq 1964-cü il noyabrın 4-də Türkiyəyə göndərildi və orada Bursada, Türkiyə Hərbi Kəşfiyyatının polkovniki Əli Çetinerin evində qaldı.[67] Bir ildən az vaxt keçdikdən sonra, 1965-ci ilin oktyabrında ona İraqın Nəcəf şəhərinə köçməyə icazə verildi. Xomeyni 1978-ci ilə qədər, yəni o zamankı vitse-prezident Səddam Hüseyn tərəfindən qovulana qədər orada qaldı.[68] Bu vaxta qədər Şaha qarşı narazılıq artıq kəskinləşmişdi və Xomeyni 1978-ci il oktyabrın 6-da turist vizası ilə Fransanın paytaxtı Parisin yaxınlığındakı Nofl-le-Şato qəsəbəsinə getdi.[46][69][70]

İraqın Nəcəf şəhərində Xomeyninin evinin girişi

1960-cı illərin sonuna qədər Xomeyni "yüz minlərlə" şiə üçün mərceyi-təqlid (təqlid obyekti) idi və o dövrdə şiə dünyasındakı təxminən altı belə nüfuzlu şəxsdən biri sayılırdı.[71] Xomeyni 1940-cı illərdə — "Kəşf əl-Əsrar" kitabında da göründüyü kimi — 1906-cı il İran Konstitusiyasına uyğun olaraq məhdud monarxiya ideyasını qəbul etsə də, 1970-ci illərə qədər bu ideyadan imtina etdi. 1970-ci ilin əvvəllərində o, Nəcəfdə İslam hökuməti mövzusunda silsilə mühazirələr oxudu. Bu mühazirələr daha sonra "İslam Hökuməti" və ya "İslam Hökuməti: Fəqihin Vilayəti" (Hokumat-e Islami: Velayat-e faqih) başlığı altında kitab şəklində çap olundu.[72][73] İnqilabdan əvvəl geniş ictimaiyyətə məlum olmayan bu prinsip, inqilabdan sonra yeni İran konstitusiyasına daxil edildi.[74][75]

Vilayəti Fəqih

"Vilayəti-fəqih" onun ən məşhur və nüfuzlu əsəri olmaqla yanaşı, (həmin dövr üçün) idarəçiliklə bağlı ideyalarını ortaya qoyurdu:

  • Cəmiyyətin qanunları yalnız Allahın qanunlarından (Şəriət) ibarət olmalıdır. Digər qanunlara ehtiyac yoxdur, çünki Şəriət qanunları "bütün insani məsələləri" əhatə edir, insan həyatının hər bir mövzusu üçün "təlimat verir və normalar müəyyən edir".[76]
  • Şəriət və ya İslam hüququ əsl qanun olduğundan, hökumət vəzifələrini tutan şəxslər Şəriət haqqında dərin biliyə malik olmalıdırlar. İslam hüquqşünasları, yəni fəqihlər Şəriəti öyrəndikləri və bu sahədə ən bilikli şəxslər olduqları üçün, ölkənin rəhbəri İslam hüququ və ədaləti sahəsində "bilikcə hamıdan üstün olan" (mərceyi-təqlid kimi tanınan), həmçinin zəka və idarəçilik qabiliyyətinə malik bir fəqih olmalıdır. Monarxlar və ya "xalqın əksəriyyətinin nümayəndəsi olduğunu iddia edənlərin" məclisləri (yəni seçilmiş parlamentlər və qanunverici orqanlar) tərəfindən idarəetmə isə İslam tərəfindən "səhv" elan edilmişdir.[77][78]
  • Ruhanilərin idarəetməsinə əsaslanan bu sistem ədalətsizliyin, korrupsiyanın, güclülərin yoxsul və zəiflərə qarşı zülmünün, İslamda və Şəriət qanunlarında yeniliklərin (bidətlərin) və yayınmaların qarşısını almaq, həmçinin qeyri-müsəlman xarici güclərin anti-İslam təsirlərini və sui-qəsdlərini məhv etmək üçün zəruridir.[79]

İnqilab öncəsi siyasi fəaliyyəti

Xomeyni Nofl-le-Şatodakı evinin qarşısında, mətbuat konfransında.

"Vilayəti-fəqih" sisteminin dəyişdirilmiş forması Xomeyni və tərəfdarları hakimiyyəti ələ keçirdikdən sonra qəbul edildi və Xomeyni İslam Respublikasının ilk "hamisi", yəni "Ali Rəhbəri" oldu. Həmin vaxta qədər isə Xomeyni yalnız "İslam Hökuməti" haqqında danışır, bunun tam olaraq nə demək olduğunu heç vaxt açıqlamırdı.[80] Xomeyni, ruhani idarəçiliyi ilə bağlı ideyalarını Şaha qarşı olan İslamçı müxalifət şəbəkəsindən kənarda yaymamağa və beləliklə, dünyəvi orta təbəqəni öz hərəkatından qorxutmamağa diqqət yetirirdi.[81] Onun şəbəkəsi fəqihlərin idarəetməsinin zəruriliyi haqqında məlumat öyrənsə də, "həmin dövrdəki müsahibə, çıxış, mesaj və fətvalarında vilayəti-fəqihə dair bircə istinad belə yoxdur".[80] İctimaiyyət qarşısında isə onun hərəkatı populizmə önəm verir, "müstəzəfinlər" (məzlumlar və ya məhrum edilmişlər üçün Quran termini) uğrunda mübarizədən danışırdı ki, bu kontekstdə həmin ifadə "Şah və saray ətrafı istisna olmaqla, İrandakı demək olar ki, hər kəs" mənasını verirdi.[81]

İranda Şahın rəqiblərinə qarşı repressiyalar da daxil olmaqla atdığı bir sıra yanlış addımlar, onun rejiminə qarşı müxalifətin formalaşmasına səbəb oldu. Xomeyninin Şahı kəskin şəkildə pisləyən mühazirələrinin — məsələn, onun "başı daşla əzilməli olan yəhudi agenti, Amerika ilanı" kimi təqdim edildiyi çıxışlarının — kasset kopyaları İran bazarlarında geniş yayıldı.[82] Bu, Şahın hakimiyyətinin və ləyaqətinin mifik qüdrətini sarsıtmağa kömək etdi.[83] İranda qütbləşmə gücləndikcə və müxalifət daha da radikallaşdıqca, Xomeyni İrandakı bütün məscidlər şəbəkəsini, mömin dindarları, müntəzəm dini yığıncaqları, o vaxta qədər tərəddüd edən molla rəhbərlərini və ölkə daxilindəki "20 000-dən çox mülk və binanın" dəstəyini səfərbər edə bildi. Bu, dünyəvi orta təbəqənin və şiə sosialistlərinin rəqabət aparmaq ümidi belə olmayan nəhəng bir siyasi resurs idi.[81]

Öz bazasını genişləndirməyin əhəmiyyətini dərk edən Xomeyni, islamçı islahatçılara və Şahın dünyəvi düşmənlərinə — yəni hakimiyyəti ələ keçirib möhkəmləndirdikdən sonra özünün və tərəfdarlarının sıxışdıracağı qruplara — müraciət etdi. 1977-ci ildə gənc təhsilli iranlılar arasında İslami oyanışı xeyli sürətləndirmiş islamçı islahatçı, siyasi inqilabçı müəllif, akademik və filosof Əli Şəriətinin ölümündən sonra Xomeyni Şaha qarşı müxalifətin ən nüfuzlu liderinə çevrildi. 1970-ci illərdə iranlılar arasında yeddinci imam Musa əl-Kazimə aid edilən qədim bir şiə kəlamının yayılması da onun şəxsiyyətini daha sirli və nüfuzlu etdi. Deyilənə görə, əl-Kazim 799-cu ildəki ölümündən əvvəl belə bir peyğəmbərlik etmişdi: "Qumdan bir adam çıxacaq və insanları doğru yola çağıracaq".[84] 1978-ci ilin sonlarında ölkəyə bir şayiə yayıldı ki, Xomeyninin üzü bədirlənmiş ayda görünür. Milyonlarla insanın bunu gördüyü deyilirdi və bu hadisə minlərlə məsciddə qeyd olundu.[85][86] Bu fenomen 1978-ci ilin sonlarına doğru onun İranda getdikcə daha çox xilaskar (məsihvari) bir fiqur kimi qəbul edildiyini və bir çoxları tərəfindən üsyanın həm mənəvi, həm də siyasi lideri kimi görüldüyünü nümayiş etdirirdi.[87]

Etirazlar artdıqca, onun nüfuzu və əhəmiyyəti də yüksəlirdi. İrandan bir neçə min kilometr uzaqda, Parisdə olmasına baxmayaraq, Xomeyni iranlıları güzəştə getməməyə çağıraraq və şah rejiminə qarşı işin dayandırılması barədə göstərişlər verərək inqilabın gedişatını müəyyən edirdi.[88] Sürgün həyatının son bir neçə ayı ərzində Xomeyni inqilabın mənəvi liderini dinləmək istəyən müxbirlərin, tərəfdarların və tanınmış şəxslərin daimi axınını qəbul edirdi.[89] Sürgün dövründə Xomeyni tarixçi Ervand Abrahamyanın "şiə islamının populist ruhani versiyası" kimi təsvir etdiyi ideologiyanı inkişaf etdirdi. Xomeyni əvvəlki şiə islam təfsirlərini bir neçə şəkildə dəyişdirdi; bura müstəzəfinlərin ümumi mənafelərini müdafiə etmək üçün aqressiv yanaşmalar, şəriəti tətbiq etmək üçün dövləti ələ keçirməyin ruhanilərin müqəddəs vəzifəsi olduğunu qətiyyətlə sübut etmək və tərəfdarlarını etiraza sövq etmək daxil idi.[90] İdeoloji fərqlərinə baxmayaraq, Xomeyni 1970-ci illərin əvvəllərində İran Xalq Mücahidləri Təşkilatı ilə də müttəfiqlik etdi və onların Şaha qarşı silahlı əməliyyatlarını maliyyələşdirməyə başladı.[91]

Xomeyninin ABŞ ilə əlaqələri

İran inqilabının rəsmi təbliğatında Xomeyninin ABŞ-a cəsarətlə meydan oxuduğu, "Böyük şeytanı" məğlub etdiyi və ABŞ ilə hər hansı birbaşa təmasdan "qətiyyətlə" imtina etdiyi bildirilir.[92] Lakin 2016-cı ildə məxfiliyi ləğv edilmiş və BBC tərəfindən dərc olunmuş ABŞ hökumət sənədləri — "diplomatik teleqramlar, siyasət qeydləri və görüş protokolları" — Xomeyninin inqilabdan iki həftə əvvəl ABŞ-a mesajlar göndərdiyini və bu mesajların onun sürgündən İrana qayıtmasını asanlaşdırmaqda uğurlu ola biləcəyini göstərir. Sənədlərə görə, Xomeyni Fransadakı bir amerikalı vasitəsilə Vaşinqtona bu mesajı çatdırmağı tapşırıb: "Görəcəksiniz ki, bizim amerikalılara qarşı hər hansı xüsusi düşmənçiliyimiz yoxdur". O həmçinin bildirib ki, quracağı İslam Respublikası "bəşəriyyətin sülh və əmin-amanlığına xidmət edəcək humanist bir respublika olacaq". Xomeyni həmçinin "ordunu məhv etməyəcəyinə dair söz verib".[93] Karter administrasyonu isə İran ordusunun hərbi çevriliş etməsinin qarşısını alaraq Xomeyninin İrana qayıtmasına kömək edib.[92]

MKİ-nin "İranda İslam" adlı analiz hesabatı da göstərir ki,[92] illər əvvəl, 1963-cü ilin noyabrında Xomeyni (şahın "Ağ inqilab" islahatlarına qarşı xarici güclərin təsiri ilə həyata keçirilən "İslama hücum" kimi etirazlar təşkil etdiyi üçün ev dustaqlığında olarkən) din xadimi və Tehran Universitetinin professoru Hacı Mirzə Xəlil Kamarayi vasitəsilə ABŞ prezidenti Con Kennedi administrasiyası ilə əlaqə saxlayıb. Həmin mesajda o bildirib ki, "İrandakı Amerika maraqlarına qarşı deyil", əksinə, "Amerikanın ölkədəki varlığını Sovet və ehtimal ki, Britaniya təsirinə qarşı bir balans kimi zəruri hesab edir".[93]

BBC-dən Kambiz Fəttahinin sözlərinə görə, bu sənədlər Karterin Xomeyninin planlarını anlamaq üçün etdiyi sadəlövh cəhdlərin böyük bir "səhv" olduğunu və Xomeyninin yalançı fərasətini lazımi qədər qiymətləndirmədiyini, Xomeyninin isə "öz oyununu ustalıqla oynadığını" göstərir. Cəmi bir il ərzində İran ordusunun çox sayda yüksək rütbəli zabiti edam edildi.[93] Xomeyni "Amerika heç bir qələt edə bilməz" şüarı altında ABŞ-ın müvəqqəti işlər vəkilini və onlarla digər amerikalını Tehranda girov saxlayır və onilliklər boyu davam edəcək anti-Amerika mirasının əsasını qoyurdu.[93][94] Ali rəhbər Ayətullah Əli Xamenei bu hesabatı təkzib edərək sənədləri "saxta" adlandırdı. İnqilab zamanı Xomeyninin sözçüsü və müşaviri olmuş İbrahim Yəzdi də daxil olmaqla, digər iranlı siyasətçilər də sənədləri və BBC-nin hesabatını pislədilər.[92]

İranın Ali Lideri (1979–1989)

İrana qayıdış

1 fevral 1979-cu ildə Xomeyninin "Air France" pilotunun müşayiəti ilə gəlişi. Sürgündən qayıtması ilə bağlı nə hiss etdiyi soruşulduqda, o, "Heçi" (Heç nə) deyə cavab verdi.

1979-cu il yanvarın 16-da Şah (zahirən "tətilə" çıxmaq adı ilə) ölkəni müalicə üçün tərk etdi və bir daha geri qayıtmadı. İki həftə sonra, 1979-cu il fevralın 1-də, cümə axşamı günü Xomeyni zəfər dolu bir şəkildə İrana qayıtdı; o, sayı beş milyona qədər olduğu bildirilən coşğulu bir kütlə tərəfindən qarşılandı.[95] Tehrana dönüş üçün kirayələnmiş "Air France" reysində onu üçü qadın olmaqla, 120 jurnalist müşayiət edirdi.[96][97] Jurnalistlərdən biri, Piter Cenninqs soruşdu: "Ayətullah, İrana qayıtmağınızla bağlı nə hiss etdiyinizi bizə demək lütfündə bulunardınızmı?". Xomeyni köməkçisi Sadiq Qütbzadə vasitəsilə belə cavab verdi: "Heçi" (Heç nə).[98] O dövrdə və o vaxtdan bəri çox müzakirə edilən bu ifadə bəziləri tərəfindən onun mistik inanclarının və eqoya bağlı olmamasının təzahürü, bəziləri tərəfindən onun "əsas cərəyan millətçi lider" olacağına ümid edən iranlılara bir məyusluq xəbərdarlığı, digərləri tərəfindən isə Xomeyninin İran xalqının istək, inanc və ya ehtiyaclarına maraq göstərməməsinin göstəricisi hesab olunurdu.[99][100][101][102] O, beynəlxalq təsirinə görə 1979-cu ildə "Time" jurnalının "İlin Adamı" seçilmişdi.[103]

İnqilabın lideri

Xomeyni Şapur Bəxtiyar tərəfindən qurulan müvəqqəti hökumətə qəti şəkildə qarşı çıxaraq, "Mən onların dişlərini tökəcəyəm. Hökuməti mən təyin edirəm" vədini verdi.[104][105] 11 fevralda (22 Bəhmən) Xomeyni rəqib müvəqqəti baş nazir olaraq öz namizədini, Mehdi Bazərganı təyin etdi və tələb etdi ki, "onu mən təyin etdiyim üçün ona itaət edilməlidir". O, bunun "Allahın hökuməti" olduğu barədə xəbərdarlıq etdi və ona və ya Bazarqana qarşı itaətsizliyi "Allaha qarşı üsyan",[106] Allaha qarşı üsyanı isə "küfr" hesab etdi.[107]

Xomeyninin hərəkatı sürət qazandıqca əsgərlər onun tərəfinə keçməyə başladılar və Xomeyni təslim olmayan qoşunları bədbəxtliklə hədələdi.[108] 11 fevralda üsyan genişləndikcə və silah anbarları ələ keçirildikcə, ordu neytrallığını elan etdi və Bəxtiyar rejimi süqut etdi.[109] 1979-cu il martın 30-da və 31-də monarxiyanın İslam Respublikası ilə əvəz edilməsi üçün keçirilən referendumda — "Monarxiya ləğv edilərək yerində İslam Hökuməti qurulsunmu?" sualı ilə — seçicilərin 98%-i dəyişikliyin lehinə səs verdi.[110]

Hakimiyyətin möhkəmləndirilməsinin başlanğıcı

Parisdə olarkən Xomeyni İran üçün "demokratik siyasi sistem vəd etmişdi", lakin hakimiyyətə gəldikdən sonra "Vilayəti-fəqih"ə əsaslanan teokratiyanın yaradılmasını müdafiə etdi.[111] Bu, onun geniş koalisiyasının daxilində olan, lakin dini şəbəkəsindən kənarda qalan qrupların — Xomeyniyə ümid bəsləyən, lakin artıq dəstəyinə ehtiyac duyulmayan qrupların — sıxışdırılması prosesini başlatdı.[112] Bu, həmçinin İranda bir çox dünyəvi siyasətçinin təmizlənməsinə və ya əvəz edilməsinə səbəb oldu; Xomeyni və yaxın ətrafı bu məqsədlə aşağıdakı addımları atdılar: İslam İnqilabı məhkəmələrinin yaradılması; əvvəlki hərbi və polis qüvvələrinin əvəzlənməsi; teokratik konstitusiyanın yazılmasının və "Vilayəti-fəqih"in mərkəzi rolunun təmin edilməsinin İranın ali ilahiyyatçılarına və islamçı ziyalılarına həvalə edilməsi; teokratik hökumət qurmaq və dünyəvi müxalifəti darmadağın etmək məqsədilə Xomeyninin müctəhidləri vasitəsilə İslam Respublika Partiyasının (İRP) yaradılması; bütün dünyəvi qanunların İslam qanunları ilə əvəz edilməsi; və ideyaları Xomeyni ilə ziddiyyət təşkil edən ali ilahiyyatçıların ("Xomeyninin dini iyerarxiyadakı rəqibləri"), o cümlədən Məhəmməd Kazım Şəriətmədari, Həsən Təbatəbai Qumi və Hüseyn Əli Müntəzirinin fəaliyyətinin dayandırılması və ya cəzalandırılması.[113] Bəzi qəzetlər bağlandı, bu bağlanmalara etiraz edənlər isə hücuma məruz qaldı.[114] Milli Demokratik Cəbhə və Müsəlman Xalq Respublika Partiyası kimi müxalif qruplar hücuma məruz qaldı və nəhayət qadağan edildi.[115]

İslam konstitusiyası və Ali Rəhbər olması

Xomeyni Tehranda İslam orta məktəbində[116]

Geniş bir siyasi hərəkatın rəhbərindən sərt bir din xadimi hökmdarına çevrilmək yolundakı addımlarının bir hissəsi kimi, Xomeyni əvvəlcə İslam Respublikasının ali dini rəhbər vəzifəsini nəzərdə tutmayan müvəqqəti konstitusiya layihəsini bəyəndiyini bildirdi.[117] Tərəfdarları layihədə yekun dəyişikliklər edən qurumda (Ekspertlər Məclisi)[118] yerlərin mütləq əksəriyyətini qazandıqdan sonra, onlar təklif olunan konstitusiyanı yenidən yazdılar. Yeni mətndə ölkə üçün islamçı fəqih olan Ali Rəhbər vəzifəsi və qeyri-islami qanunlara veto qoymaq, habelə vəzifəyə namizədləri yoxlayaraq qeyri-islami hesab edilənləri kənarlaşdırmaq səlahiyyətinə malik daha güclü bir Nəzarət Şurası yer aldı. Ali Rəhbərlik institutu, Xomeyninin 1970-ci ildə yazdığı, tərəfdarları arasında paylanan, lakin geniş ictimaiyyətdən gizli saxlanılan "Hökuməti-İslami: Vilayəti-fəqih" (İslam Hökuməti: Fəqihin hakimiyyəti) kitabındakı ideyalarını tam olmasa da, yaxından izləyirdi. 1979-cu ilin noyabrında İslam Respublikasının yeni konstitusiyası ümumxalq referendumu ilə qəbul edildi. Xomeyni özü İranın Ali Rəhbəri təyin olundu və rəsmi olaraq "İnqilabın Rəhbəri" kimi tanınmağa başladı.[119][120] 1980-ci il fevralın 4-də Əbülhəsən Banisədr İranın ilk prezidenti seçildi. Tənqidçilər isə Xomeyninin ölkəni idarə etmək deyil, sadəcə məsləhət vermək barədə verdiyi sözdən döndüyünü iddia edirdilər.[121][122]

Girov böhranı

Konstitusiya təsdiq edilməzdən əvvəl, 1979-cu il oktyabrın 22-də ABŞ sürgündə olan və xəstəlikdən əziyyət çəkən Şahı xərçəng müalicəsi üçün ölkəyə qəbul etdi. İranda həm Xomeyninin, həm də solçu qrupların Şahın mühakimə olunması və edam edilməsi üçün geri qaytarılmasını tələb etməsi ilə dərhal böyük etirazlar baş qaldırdı. Noyabrın 4-də özlərini "İmamın Xətti ilə Gedən Müsəlman Tələbələr" adlandıran bir qrup iranlı kollec tələbəsi Tehrandakı Amerika Səfirliyini ələ keçirdi və 52 səfirlik əməkdaşını 444 gün ərzində girov saxladı; bu hadisə "İran girov böhranı" kimi tanınır.[123] Amerika Birləşmiş Ştatlarında girov götürmə beynəlxalq hüququn kobud şəkildə pozulması kimi qiymətləndirildi və kəskin qəzəbə, eləcə də anti-İran əhval-ruhiyyəsinə səbəb oldu.[124][125]

İranda səfirliyin ələ keçirilməsi son dərəcə populyar qarşılandı və Xomeyninin "Amerika bizə qarşı heç bir qələt edə bilməz" şüarı altında dəstəyini qazandı.[126] Onun "Böyük şeytan" adlandırdığı[127] ölkənin səfirliyinin zəbt edilməsi teokratik hökumət ideyasının irəliləməsinə, eləcə də sabitliyi və digər ölkələrlə münasibətlərin normallaşmasını vurğulayan siyasətçi və qrupların üstələnməsinə kömək etdi. Məlumata görə, Xomeyni öz prezidentinə belə demişdir: "Bu hərəkətin bir çox faydası var... bu, xalqımızı birləşdirdi. Müxaliflərimiz bizə qarşı çıxmağa cəsarət etmirlər. Biz konstitusiyanı heç bir çətinlik çəkmədən xalqın səsverməsinə çıxara, prezident və parlament seçkilərini keçirə bilərik".[128] Yeni konstitusiya girov böhranı başladıqdan bir ay sonra referendum yolu ilə uğurla qəbul edildi.

Böhran müxalifətin iki qrupa bölünməsinə səbəb oldu: girov götürməni dəstəkləyən radikallar və buna qarşı çıxan mötədillər.[128][129]

İslam və qoşulmayan ölkələrlə münasibətlər

Xotan məscidinə Xomeyni tərəfindən verilmiş xalça

Xomeyni müsəlman birliyinə və həmrəyliyinə, inqilabının bütün dünyaya ixrac edilməsinə və nəticədə "inqilabın böyük məqsədlərindən biri" olan "dünya miqyasında İslam dövlətinin qurulmasına" inanırdı.[130] O, şiələrin və sayca onlardan qat-qat çox olan sünni müsəlmanların "birləşməli və Qərbə, eləcə də təkəbbürlü güclərə qarşı möhkəm dayanmalı" olduqlarını müdafiə edirdi.[131] O, 1981-ci ildə Məhəmməd peyğəmbərin doğum həftəsini (Rəbiüləvvəl ayının 12-dən 17-nə qədər olan həftə) "Vəhdət Həftəsi", Ramazan ayının son cümə gününü isə "Qüds günü" elan etdi.[d][132]

İran-İraq müharibəsi

Xomeyni Əhməd Xomeyni və Məhəmmədəli Rəcai ilə birgə

Hakimiyyətə gəldikdən qısa müddət sonra Xomeyni, İranla yanaşı şiə çoxluğuna sahib olan yeganə böyük dövlət — qonşu İraq[133] da daxil olmaqla, bütün müsəlman dünyasında İslam inqilabları etməyə çağırdı. Eyni zamanda, İraqın dünyəvi, sünni ərəb millətçisi və Bəəsçi lideri Səddam Hüseyn İranın zəifləmiş ordusundan və (onun zənn etdiyi) inqilabi xaodan yararlanmağa can atırdı. O, xüsusilə İranın neftlə zəngin olan qonşu Xuzistan vilayətini işğal etmək və İranın onun ölkəsindəki şiə çoxluğunu qızışdırmaq cəhdlərinin qarşısını almaq istəyirdi. 1980-ci ilin sentyabrında İraq İrana qarşı genişmiqyaslı hücuma keçərək İran-İraq müharibəsinin (sentyabr 1980 – avqust 1988) əsasını qoydu. İranlıların şiddətli müqaviməti və İraq qüvvələrinin hərbi səriştəsizliyi nəticəsində İraqın irəliləyişi tezliklə dayandı. Səddamın beynəlxalq səviyyədə pislənilən zəhərli qaz tətbiqinə baxmayaraq, 1982-ci ilin əvvəllərində İran işğal olunmuş demək olar ki, bütün ərazilərini geri qaytardı. Bu işğal iranlıları yeni rejimin ətrafında birləşdirdi, Xomeyninin nüfuzunu artırdı və ona rəhbərliyini möhkəmləndirmək imkanı verdi. Vəziyyət kökündən dəyişdikdən sonra Xomeyni İraqın barışıq təklifini rədd etdi, bunun əvəzinə təzminat ödənilməsini və Səddam Hüseynin hakimiyyətdən devrilməsini tələb etdi.[134][135] 1982-ci ildə Xomeyniyə qarşı hərbi çevriliş cəhdi oldu.[136]

Müharibə zamanı iranlılar "insan dalğası" hücumlarından (müəyyən ölümə gedən insanlar, o cümlədən uşaq əsgərlər) istifadə edirdilər;[137][138] Xomeyni vəd edirdi ki, döyüşdə ölərlərse, birbaşa cənnətə gedəcəklər.[138] Xomeyninin qələbə uğrunda apardığı mübarizə nəticədə səmərəsiz oldu.[139][140] 1984-cü ilin mart ayına qədər İranın iki milyon ən savadlı vətəndaşı ölkəni tərk etmişdi.[141] 1988-ci ilin iyulunda Xomeyni, öz təbirincə desək, "zəhər piyaləsini içərək" Birləşmiş Millətlər Təşkilatının vasitəçiliyi ilə barışıq şərtlərini qəbul etdi. 450.000-dən 950.000-ə qədər iranlının itkisi və 300 milyard ABŞ dolları məbləğində zərər daxil olmaqla müharibənin ağır bədəlinə baxmayaraq,[142] Xomeyni Səddamı devirmək məqsədilə müharibənin İraq ərazisinə keçirilməsinin səhv olmadığını təkid edirdi. "Ruhanilərə məktub"unda o yazırdı: "Biz müharibə dövründəki fəaliyyətimizə görə tövbə etmirik və bir an belə peşman deyilik. Məgər unutmuşuq ki, biz dini vəzifəmizi yerinə yetirmək üçün döyüşmüşük və nəticə ikinci dərəcəli məsələdir?"[143]

Kürd üsyançılara qarşı fətvası

1979-cu il avqustun 19-da Xomeyni başlıca olaraq İran Kürdüstanı Demokratik Partiyası (İKDP) və Komalə kimi kürd üsyançı qruplarına qarşı cihad elan edən bir fətva verdi. Bu qərar kürd yaraqlılarının hökumətin nəzarətində olan mövqeləri mühasirəyə aldığı Pavə döyüşündən sonra qəbul edildi. Xomeyni üsyançıları "məharib" (Allaha qarşı müharibə edənlər) adlandırdı.[144] Fətvadan sonra inqilab hakimi Sadeq Xalxali Sənəndəc, Pavə, Mərivan, SaqqızMəhabad şəhərlərində sürətli, qısamüddətli məhkəmələr keçirdi ki, bu da əks-inqilabi fəaliyyətlərdə ittiham olunan yüzlərlə insanın edam edilməsi ilə nəticələndi.[145] "Amnesty International"ın məlumatına görə, daha genişmiqyaslı münaqişə dövründə (1979–1983) təxminən 10,000 insan öldürülmüş, minlərlə şəxs isə qısa proseslərdən sonra ölüm cəzasına məhkum edilmişdir.[146]

Kimyəvi silahlara qarşı fətva

Qaret Porterə verdiyi müsahibədə, 1982-ci ildən 1989-cu ilə qədər İslam İnqilabı Keşikçiləri Korpusunun rəhbəri olmuş Möhsün Rafiqdust, Xomeyninin həm nüvə, həm də kimyəvi silahlar üzərində işə başlamaq təklifinə qarşı çıxdığını təkidlə bildirmişdir. Rafiqdustun sözlərinə görə, bu etiraz bir fətva ilə edilsə də, həmin fətvanın nə vaxt və necə verildiyinə dair təfərrüatlar heç vaxt ictimaiyyətə açıqlanmamışdır.[147]

Rüşdi fətvası

14 Fevral 1989-cu ildə verilmiş fətva
Dünyadakı bütün cəsur müsəlmanların nəzərinə çatdırmaq istərdim ki, İslama, Peyğəmbərə və Qurana qarşı tərtib edilmiş, çap olunmuş və nəşr edilmiş "Şeytan ayələri" adlı kitabın müəllifi, eləcə də kitabın məzmunundan xəbərdar olan naşirlər "məhdur əd-dəm" (qanı tökülməli olanlar) elan edilmişdir. Bütün qeyrətli müsəlmanları çağırıram ki, harada tapsalar, onları dərhal edam etsinlər ki, bir daha heç kim İslamı təhqir etməyə cürət etməsin. Bu yolda öldürülən hər kəs şəhid hesab olunacaqdır.[148]

1989-cu ilin əvvəlində Xomeyni Hindistan mənşəli Britaniya yazıçısı Salman Rüşdinin qətlə yetirilməsinə çağıran bir fətva verdi.[103][149] Rüşdinin 1988-ci ildə nəşr olunmuş "Şeytan ayələri" kitabının İslama qarşı küfr etdiyi iddia edilirdi.[150] Xomeyninin fətvası nəinki Rüşdinin, həmçinin kitabın "nəşrində iştirak edən bütün şəxslərin" edam olunmasını tələb edirdi.[151]

Xomeyninin fətvası Qərb dünyasındakı hökumətlər tərəfindən ifadə və din azadlığı kimi universal insan hüquqlarını pozduğu əsası ilə pislənildi. Fətva, həmçinin müttəhimə özünü müdafiə etmək imkanı tanımadığı üçün fiqh qaydalarını pozmaqda ittiham edildi; belə ki, "hətta klassik fəqihlərin ən sərt və radikalları belə, bir müsəlmandan yalnız Peyğəmbəri onun yanında və hüzurunda təhqir edən şəxsi öldürməyi tələb edirlər."[152]

Rüşdi "Şeytan ayələri" kitabının "İslamın sadiq ardıcılları arasında yaratdığı narahatlıqdan" ötrü ictimai şəkildə peşmanlığını ifadə etdi. Fətvadan sonra bir sıra qətllər və qəsd cəhdləri baş verdi.[153] Kitabın yapon dilinə tərcüməçisi Hitoşi İqaraşi 1991-ci ildə bıçaqlanaraq öldürüldü. Rüşdi özü və kitabın digər iki tərcüməçisi sui-qəsd cəhdlərindən sağ çıxdılar; Rüşdiyə qarşı sonuncu belə cəhd 2022-ci ilin avqustunda baş verdi. Fətva və ondan sonra yaranan iğtişaşlar Rüşdinin əsərlərinin satışının kəskin artması ilə eyni vaxta təsadüf etdi.[154][155]

Xomeyni dövründə həyat

1979-cu il fevralın 1-də mühacirətdən İrana qayıtdıqdan sonra böyük izdiham qarşısında çıxış edən Xomeyni, gələcək İslam rejimi üçün iranlılara müxtəlif vədlər verdi: İran xalqını təmsil edən və ruhanilərin müdaxilə etməyəcəyi, xalq tərəfindən seçilmiş bir hökumət. O, söz verdi ki, "bu ölkədə heç kim evsiz qalmamalıdır" və iranlıların qapısına qədər pulsuz telefon, istilik, elektrik, avtobus xidmətləri və pulsuz neft çatdırılacaqdır.[156]

Xomeyninin hakimiyyəti dövründə İran islamlaşdırıldı. Şəriət qanunları tətbiq edildi; İslam İnqilabı Keşikçiləri və digər islami qruplar tərəfindən həm kişilər, həm də qadınlar üçün islami geyim qaydalarına riayət olunmasına nəzarət edilməyə başlandı.[157] Qadınlardan saçlarını örtmək tələb olunur, kişilərə isə şort geyinmək qadağan edilirdi. Alkoqollu içkilər, əksər Qərb filmləri, həmçinin kişi və qadınların birlikdə üzməsi və ya günəşlənməsi qadağan olundu.[158] İranın təhsil proqramı İslam Mədəniyyət İnqilabı ilə bütün səviyyələrdə islamlaşdırıldı; bu proses Universitetlərin İslamlaşdırılması Komitəsi tərəfindən hərtərəfli şəkildə həyata keçirildi.[159] 1979-cu ilin iyulunda Xomeyni tərəfindən İran radio və televiziyasında hərbi və ya dini musiqidən başqa hər hansı musiqinin yayımlanması qadağan edildi.[158] Bu qadağa 10 il (təxminən ömrünün sonuna qədər) davam etdi.[160] Janet Afarinin sözlərinə görə, "Ayətullah Xomeyninin yeni qurulmuş rejimi İslam adı altında feministləri, etnik və dini azlıqları, liberalları və solçuları sıxışdırmaq üçün sürətlə hərəkətə keçdi".[161] Təəssüf ki, iqtisadi sahədə vəd edilmiş pulsuz xidmətlər reallaşmadı və qiymətlərin artması ilə iranlıların real əməkhaqları orta təbəqə standartından aşağı düşərək insanları faktiki yoxsulluğa sürüklədi.[162]

Qadın və uşaq haqqlar

Şahın devrilməsi və ardınca özünün ölkəyə qayıdışı zamanı Xomeyni qadın əhalisinə geniş və fəal dəstək nümayiş etdirir, qadınların həyatın bütün sahələrinə cəlb olunmasını müdafiə edir, hətta qadın dövlət başçısı haqqında mülahizələr yürüdürdü. Lakin qayıtdıqdan sonra onun qadın hüquqları ilə bağlı mövqeyi kəskin şəkildə dəyişdi. Xomeyni İranın 1967-ci il boşanma qanununu ləğv etdi və həmin qanun əsasında verilən hər hansı boşanma qərarını etibarsız saydı.[163] Buna baxmayaraq, Xomeyni qadınların İslam qanunlarına uyğun şəkildə boşanma hüququnu dəstəkləyirdi.[164] Xomeyni İslam hüququndakı ənənəvi mövqeni təsdiqlədi ki, bu mövqeyə görə müəyyən şərtlər daxilində həyat yoldaşı tərəfindən edilən təcavüz, adi zorlama və ya zina ilə eyni hesab edilmirdi. Onun qadın məsələləri ilə bağlı bir neçə fətvasına aşağıdakılar daxildir:

  • Məsələ 2412 – Daimi nikaha daxil olan qadın ərinin icazəsi olmadan evdən çıxmamalı və ərinin istədiyi hər hansı ləzzətə razılıq verməli, qanuni bir bəhanəsi olmadan onunla cinsi əlaqədə olmasına mane olmamalıdır. Əgər o, bu məsələlərdə ərinə itaət edərsə, arvadını yemək, geyim, mənzil və kitablarda qeyd olunan digər ləvazimatlarla təmin etmək ərinə vacibdir; əgər təmin etməzsə, imkanı olub-olmamasından asılı olmayaraq, arvadına borclu qalır.
  • Məsələ 2413 – Əgər qadın əvvəlki məsələdə qeyd olunan işlərdə ərinə itaət etməzsə, günahkardır və onun yemək, geyim, mənzil və bir yerdə yatmaq hüququ yoxdur, lakin mehriyyəsi itmir.
  • Məsələ 2414 – Kişinin arvadını ev işlərinə məcbur etməyə haqqı yoxdur.
  • Məsələ 2420 – Əgər daimi nikah əqdi oxunarkən mehriyyənin verilməsi üçün müəyyən bir vaxt təyin edilməyibsə, qadın mehriyyəni alana qədər – ərinin onu ödəməyə imkanı olub-olmamasından asılı olmayaraq – ərinin onunla yaxınlıq etməsinə mane ola bilər. Lakin əgər o, mehriyyəni almazdan əvvəl yaxınlığa razı olarsa və əri onunla yaxınlıq edərsə, artıq qanuni bir bəhanəsi olmadan ərinin onunla cinsi əlaqədə olmasına mane ola bilməz.[165][166][167][168]

Hakimiyyətə gəlişindən cəmi üç həftə sonra, Şahın qərbləşmə meylini geri qaytarmaq bəhanəsi ilə və İran cəmiyyətinin səs-küylü mühafizəkar kəsiminin dəstəyi ilə o, boşanma qanununu ləğv etdi. Xomeyninin dövründə nikah üçün minimum yaş həddi oğlanlar üçün 15, qızlar üçün isə 13-ə endirildi, hərçənd qadınların orta evlilik yaşı yüksəlməyə davam edirdi.[169] Çoxarvadlılığa icazə verən qanunlar qüvvədə qaldı və zinaya ağır cinayət növü kimi baxıldı.[170] Qadınlar hicab bağlamağa məcbur edildi və Qərb qadını obrazı ehtiramla dinsizlik simvolu kimi yenidən formalaşdırıldı.[171] Əxlaq və həya dövlət müdafiəsinə ehtiyacı olan fundamental qadın xüsusiyyətləri kimi qəbul edildi və fərdi gender hüquqları konsepsiyası İslamda buyurulan qadın sosial hüquqları ilə əvəz olundu. Xanım Fatimə geniş şəkildə nümunəvi qadın obrazı kimi təqdim edilirdi. Eyni zamanda, dini ortodoksallıq fonunda qadınların məşğulluğa cəlb edilməsi üçün fəal səylər göstərilirdi. Onun rejimi dövründə səhiyyə, təhsil və işçi qüvvəsində qadınların iştirakı kəskin şəkildə artdı. Qadınlar arasında onun rejiminə münasibət müxtəlif idi. Bir qrup artan islamlaşma və qadın hüquqlarının paralel şəkildə aşınmasından məyus olsa da, digərləri nisbətən dindar və mühafizəkar qadınlar üçün daha çox imkanların yarandığını və onların cəmiyyətə daha çox inteqrasiya olunduğunu müşahidə edirdi.[163]

Homoseksualların təqibi

1979-cu ilin fevralında ali rəhbər vəzifəsinə gəldikdən qısa müddət sonra, Xomeyni homoseksuallar üçün ölüm hökmü tətbiq etdi.[172] Fevral və mart ayları ərzində 16 iranlı cinsi pozuntularla bağlı cinayətlərə görə edam edildi. Xomeyni həmçinin İnqilab Məhkəmələrini təsis etdi. Tarixçi Ervand Abrahamyanın sözlərinə görə, Xomeyni ruhani məhkəmələrini şəriətin öz versiyalarını tətbiq etməyə təşviq edirdi. Cəmiyyəti "təmizləmək" kampaniyasının bir hissəsi olaraq, bu məhkəmələr 100-dən çox narkomanı, fahişəni, homoseksualı, zorakını və zina edəni "yer üzündə fitnə-fəsad törətmək" ittihamı ilə edam etdi.[173][174] Müəllif Arno Şmittin qeyd etdiyinə görə, "Xomeyni homoseksualların məhv edilməli olduğunu iddia edirdi, çünki onlar 'yaramazlıq ləkəsini' yayaraq milləti korlayan parazitlər idi".[175] 1979-cu ildə o bəyan etmişdi ki, mənəviyyatlı bir sivilizasiyada homoseksualların (eləcə də fahişələrin və zina edənlərin) edam edilməsi, çürümüş dərini kəsib atmaq qədər məntiqlidir.[176]

Transgender hüquqları

Buna baxmayaraq, transgenderlik Xomeyni tərəfindən cinsiyyətin təsdiqi əməliyyatı vasitəsilə müalicə oluna bilən bir xəstəlik kimi xarakterizə edilmişdi.[177] 1980-ci illərin ortalarından bəri İran hökuməti (tibbi təsdiq əsasında) cinsiyyətin dəyişdirilməsi əməliyyatlarını və yeni cinsiyyəti əks etdirmək üçün müvafiq hüquqi sənədlərin dəyişdirilməsini qanuniləşdirmişdir. 1983-cü ildə Xomeyni "diaqnoz qoyulmuş transseksuallar" üçün müalicə üsulu kimi cinsiyyətin dəyişdirilməsi əməliyyatlarına icazə verən bir fətva qəbul etdi.[178][179]

Emiqrasiya və iqtisadiyyat

Xomeyninin "maddiyyatdan çox mənəviyyata" önəm verdiyi deyilir.[180][181] Hakimiyyətə gəlişindən sonra etdiyi ilk çıxışından altı ay keçmiş, o, İranda həyat standartlarının kəskin aşağı düşməsi ilə bağlı şikayətlərdən bezdiyini belə ifadə etmişdi: "Bütün bu fədakarlıqların məqsədinin qovunun daha ucuz olması olduğuna inana bilmirəm."[182] Başqa bir məqamda, şəhidliyin maddi rifahdan daha mühüm olduğunu vurğulayaraq demişdi: "Kimsə yaxşı bir ev sahibi olmaq üçün övladının şəhid olmasını istəyərmi? Məsələ bu deyil. Məsələ o biri dünyadır."[183] Həmçinin, onun iqtisadi siyasətlə bağlı suala cavab olaraq "iqtisadiyyat eşşəklər üçündür" dediyi bildirilir. İqtisadi siyasətə qarşı bu laqeydliyin "inqilabdan bəri İran iqtisadiyyatının qeyri-müəyyən performansını izah edən amillərdən biri" olduğu qeyd edilir.[79] Digər amillərə İraqla uzun sürən müharibə – hansı ki, bu müharibənin xərcləri dövlət borcuna və inflyasiyaya səbəb olmuş, fərdi gəlirləri azaltmış və görünməmiş işsizliyə yol açmışdı[184] – iqtisadiyyatla bağlı ideoloji fikir ayrılıqları və girov böhranından sonra ABŞ-nin sanksiyaları kimi "beynəlxalq təzyiq və təcrid" daxildir.[185]

İran-İraq müharibəsi səbəbindən, Xomeyni hakimiyyətinin ilk altı ili ərzində yoxsulluğun təxminən 45% artdığı deyilir.[186] Həmçinin, ölkə tarixində ilk dəfə olaraq İrandan mühacirət dalğasının yarandığı bildirilir.[187] İnqilabdan və İraqla müharibədən bəri təxminən "iki-dörd milyon sahibkar, mütəxəssis, texnik və ixtisaslı sənətkar (və onların kapitalı)" digər ölkələrə mühacirət etmişdir.[188][189]

Müxalifətin sıxışdırılması

Xomeyninin şahı devirmək strategiyası müxtəlif tərəfdarlardan (liberallar, mötədil müsəlmanlar, solçu müsəlmanlar, marksistlər, yoxsul şəhər gəncləri və s.)[190] ibarət geniş koalisiya toplamaq kimi təsvir edilmişdir.[191] O, hakimiyyətə gəldikdən sonra tam olaraq nə edəcəyini heç vaxt dəqiq izah etməmiş və əslində yerinə yetirə bilməyəcəyi vədlər vermişdir. Lakin hakimiyyəti ələ keçirdikdən sonra o, nəinki şahı və onun güc aparatını ləğv etdi, həm də lazım olan bütün gücdən istifadə edərək artıq istənməyən (və bir-birinə uyğun gəlməyən) müttəfiqlərini (Milli Demokratik Cəbhə, Müvəqqəti Hökumət, daha sonra prezident Əbülhəsən Banisədr və MEK partizanları və s.) bir-bir sıradan çıxarmağa başladı. Nəticədə yalnız bir fraksiya qaldı[191][192] — yəni çox vaxt siyasi-dini iyerarxiya ilə əlaqəli olan və yeni nizamdan maliyyə cəhətdən mənfəət götürən bazar tacirləri.[193] Bu prosesdə çox sayda insan öldürüldü və ya insan haqları pozuldu.

Məhəmməd Rza şah və ailəsi İranı tərk edərək xəsarət almadan xilas oldular, lakin devrilmiş monarxiyanın və hərbiyyənin yüzlərlə keçmiş üzvü güllələnmə yolu ilə edam edildi. Sürgündə olan tənqidçilər "məxfiliyindən, ittihamların qeyri-müəyyənliyindən, müdafiə vəkillərinin və ya andlılar heyətinin yoxluğundan", habelə müttəhimlərin "özlərini müdafiə etmək" imkanından məhrum edilməsindən şikayətlənirdilər.[194]

Xomeyni İrana qayıtdıqdan bir neçə ay sonra (30 avqust 1979-cu ildə) Qumdakı Feyziyyə mədrəsəsində etdiyi çıxışında öz demokrat müxaliflərini bu sözlərlə təhdid etmişdi: "Demokratiya adı altında ölkəmizə fəsad və məhv gətirməyə çalışanlar sıxışdırılacaqlar. Onlar Bəni-Qureyzə yəhudilərindən də betərdirlər və asılmalıdırlar. Biz Allahın əmri və azanı ilə onları məhv edəcəyik."[195]

Demokratların sıxışdırılmasından sonrakı illərdə Xomeyni hərəkatının keçmiş inqilabçı müttəfiqlərinin — teokratik rejimə qarşı çıxan, əksəriyyəti universitet tələbələri olan marksist və sosialistlərin daha böyük kütlələrinin təqibi başlandı. 1980-1981-ci illərdə İran Xalq Mücahidləri Təşkilatı və digər müxalif qruplar (o cümlədən solçu və mötədil qruplar) böyük nümayişlər keçirərək İslam Respublikası Partiyasının hakimiyyəti mənimsəməsinə qarşı çıxdılar. Xomeyninin əmri ilə İslam Respublikasının qüvvələri nümayişçilərə atəş açmaqla və liderləri də daxil olmaqla onları həbs etməklə cavab verd.[196][197] 1981-ci ildə baş verən "Həfth-e Tir" terroru münaqişəni daha da kəskinləşdirdi və bu, minlərlə iranlının həbsinə, işgəncələrə məruz qalmasına və edamına yol açdı. Hədəflər arasında həmçinin "Bəhai dini azlığının üzvləri kimi günahsız, qeyri-siyasi mülki şəxslər və İslam Respublikası Partiyası tərəfindən problemli hesab edilən digərləri" də var idi.[198][196][199] 1981-1985-ci illər arasındakı "terror dövründə" edam edilənlərin sayının 8,000 ilə 10,000 arasında olduğu bildirilir.[197][200]

Məlumata görə, 1983-cü ildə Mərkəzi Kəşfiyyat İdarəsi (MKİ) Xomeyniyə İranda fəaliyyət göstərən SSRİ DTK (KQB) agentlərinin və əməkdaşlarının siyahısını təqdim etmişdir. Bundan sonra o, 200-ə qədər şübhəlini edam etdirmiş və İranın Kommunist "Tudə" Partiyasının fəaliyyətinə son qoymuşdur.[201][202]

1988-ci ildə İranlı siyasi məhbusların edam edilməsi zamanı,[203][204][205][206][207] İran Xalq Mücahidləri Təşkilatının İraqdan İrana qarşı uğursuz "Mərsad əməliyyatı" və İran-İraq müharibəsi zamanı İraqa verdikləri dəstəkdən sonra, Xomeyni məhkəmə rəsmilərinə hər bir iranlı siyasi məhbusu (əksəriyyəti Mücahidlərdən ibarət olsa da, hamısı deyil)[208] mühakimə etmək barədə əmr verdi. Əmrdə İslamdan dönmüş (mürtəd) və ya "Allaha qarşı müharibə aparan" (mühairib) hesab edilənlərin öldürülməsi tapşırılırdı. Sorğu-sual edilənlərin demək olar ki, hamısı — təxminən 1,000 nəfərdən 30,000 nəfərə qədəri öldürüldü.[206][207][209][210][211][212] Sayın çoxluğu səbəbindən məhbuslar altı nəfərlik qruplarla avtoyükləyicilərə yığılır və yarım saatlıq fasilələrlə kranlardan asılırdılar.[213]

2024-cü ildə Birləşmiş Millətlər Təşkilatının İran üzrə insan hüquqları üzrə xüsusi məruzəçisi bir hesabat dərc etdi. Bu hesabatda Xomeyni dövründə həyata keçirilən təmizləmələr, o cümlədən 1981–1982-ci illər qırğınları və 1988-ci il edamları İranın siyasi və dini azlıqlarına qarşı törədilmiş soyqırımı kimi xarakterizə edilmişdir.[214]

Azlıqların hüquqları

Zərdüştilər, yəhudilərxristianlar hökumət tərəfindən rəsmi şəkildə tanınır və qorunurlar. 1979-cu ildə Xomeyni mühacirətdən qayıtdıqdan qısa müddət sonra yəhudilərə və digər azlıqlara (Bəhai inancına mənsub olanlar istisna olmaqla) yaxşı rəftar edilməsi barədə fətva verdi.[215][216] Hakimiyyətdə olduğu müddətdə Xomeyni, yəhudi simvolları və ideallarından istifadə edən dünyəvi siyasi hərəkat olan Sionizm ilə Musanın dini olan İudaizm arasında fərq qoyurdu.[217] Yüksək dövlət vəzifələri müsəlmanlar üçün ayrılmışdı. Yəhudilər, xristianlar və zərdüştilər tərəfindən təsis edilmiş məktəblər müsəlman direktorlar tərəfindən idarə olunmalı idi.[218] İslamı qəbul edənlərə, bacı-qardaşları və ya əmisi uşaqları qeyri-müsəlman qaldığı təqdirdə, valideynlərinin və ya hətta əmilərinin mülkünün bütün payını miras almaq hüququ verilməklə İslamı qəbul etmək təşviq edilirdi.[219] İranın qeyri-müsəlman əhalisi azalıb. Məsələn, İrandakı yəhudi əhalisi 80,000-dən 30,000-ə düşüb.[220] Zərdüşti əhalisi də yenidən başlayan təqiblər və müsəlmanla zərdüşti arasındakı bərpa edilmiş hüquqi təzadlar səbəbindən azalıb ki, bu da zərdüştilərin əvvəlki İslam rejimləri dövründə yaşadıqları qanunları əks etdirir. Zərdüştilərin "nəcis" (təmiz olmayan) olması barədə baxışlar da yenidən canlanıb.[221] Xomeyninin rəhbərliyi ilə qəbul edilmiş İslam konstitusiyasına əsasən, Parlamentdəki 270 yerdən dördü hər üç qeyri-müsəlman azlıq dini üçün ayrılmışdı. Xomeyni həmçinin sünni və şiə müsəlmanları arasında birliyə çağırıb. Sünni müsəlmanlar İranın ümumi müsəlman əhalisinin 9%-ni təşkil edir.[222]

Fərqli rəftar edilən qeyri-müsəlman qruplardan biri də 300,000 nəfərlik Bəhai icması idi. 1979-cu ilin sonlarından başlayaraq yeni hökumət sistemli şəkildə Bəhai Milli Ruhani Məclisini və Yerli Ruhani Məclislərini hədəf alaraq bu icmanın rəhbərliyini təqib etməyə başladı; bu məclislərin görkəmli üzvləri tez-tez saxlanılır və hətta edam edilirdi.[223][224] Onlardan təxminən 200 nəfəri edam edilmiş, qalanları isə dinini dəyişməyə məcbur edilmiş və ya ən ağır məhdudiyyətlərə məruz qalmışdır. Əksər mühafizəkar müsəlmanlar kimi, Xomeyni də bəhailərin mürtəd olduğuna inanırdı. O, bəhailərin dini hərəkatdan ziyada siyasi hərəkat olduğunu iddia edərək bəyan edirdi ki, "bəhailər bir təriqət deyil, əvvəllər Britaniya, indi isə ABŞ tərəfindən dəstəklənən bir partiyadır. Bəhailər də eynilə Tudeh [Kommunist Partiyası] kimi casusdurlar."[225][226][227]

Etnik qruplar

Xomeyni 1979-cu ildəki çıxışlarından birində yeni hökumətin İrandakı etnik mənsubiyyətə münasibətinin fərqlilikləri qəbul etmək deyil, onları cilovlamaq yönündə olacağına işarə etmişdi.Xomeynidən belə bir sitat gətirilir: "Bəzən kürdlər, lurlar, türklər, farslar, bəluclar və bu kimi insanlara müraciət etmək üçün 'azlıqlar' sözü işlədilir. Bu insanlar azlıq adlandırılmamalıdır, çünki bu termin həmin qardaşlar arasında fərq olduğunu güman edir."[228]

1979-cu ildə, Xomeyni hakimiyyətini hələ tam möhkəmləndirməmişdən əvvəl, kürdlərin tələblərini ona çatdırmaq üçün bir kürd nümayəndə heyəti Qum şəhərinə səfər etdi. Onların tələblərinə dil hüquqları və müəyyən dərəcədə siyasi muxtariyyətin verilməsi daxil idi. Xomeyni bu tələblərin qəbulolunmaz olduğunu, çünki bunun İran millətinin bölünməsinə gətirib çıxaracağını bildirdi.[229] Sonrakı aylarda kürd silahlı qrupları ilə İnqilab Keşikçiləri arasında çoxsaylı toqquşmalar baş verdi.[229]

Ölümü və yas mərasimi

Xomeyninin iqamətgahında onun oturduğu yerin ətrafında yas tutan kişilər (4 iyun 1989-cu il, Camaran).

Xomeyninin səhhəti vəfatından bir neçə il əvvəl pisləşmişdi. Camaran xəstəxanasında on bir gün qaldıqdan sonra, on gün ərzində keçirdiyi beş infarkt nəticəsində 1989-cu il iyunun 3-də vəfat etdi.[230] Qızı həmin vaxt onun mədə xərçəngi ilə mübarizə apardığını təsdiqləmişdi.[231][232]

İranlıların böyük bir qismi onun vəfatına yas tutmaq üçün küçələrə axışdı və yayın qızmar istisində yanğınsöndürən maşınlar izdihamı sərinlətmək üçün insanların üzərinə su çiləyirdi.[233] Baş verən xaos nəticəsində ən azı 10 nəfər ayaqlar altında qalaraq həlak oldu, 400-dən çox insan ağır yaralandı və daha bir neçə min nəfər müxtəlif xəsarətlərdən müalicə olundu.[234][235]

5 iyun tarixində Xomeyninin cənazəsi yüz minlərlə yasdarın görməsi üçün Tehranın şimalında nümayişə qoyuldu.[236] Ertəsi gün bir neçə milyon insanın toplaşaraq küçələri bağlaması səbəbindən qəbiristanlığa planlaşdırılan dəfn yürüşünün qeyri-mümkün olduğu müəyyən edildi. Nəhayət, Ayətullah əl-üzma Məhəmməd Rza Gülpayqani tərəfindən qılınan cənazə namazından sonra cəsəd helikopterlə qəbiristanlığa aparıldı.[236]

Qəbiristanlıqda izdiham müvəqqəti baryerləri aşdı və hakimiyyət hadisələr üzərində nəzarəti itirdi.[237] "The New York Times" qəzetinin jurnalisti Con Kifnerin sözlərinə görə:

" Böyük hissəsi nizam-intizamı qorumaq üçün təyin edilmiş İnqilab Keşikçilərindən ibarət olan izdiham tabutu helikopterdən çıxararaq qəbir yerini əhatə edən müvəqqəti sahənin ətrafında gəzdirməyə başladı. Həyəcan artdıqca, Ayətullahın ağ kəfənə bükülmüş cənazəsi kövrək taxta tabutdan yerə düşdü və yaranan çılğın mənzərədə izdihamdakı insanlar kəfənə toxunmaq üçün irəli atıldılar. Əsgərlər cənazəni geri almaq üçün itələyib-döyüşür, sonda isə xəbərdarlıq atəşi açırdılar. Ayətullah Xomeyninin oğlu Əhməd yıxılaraq ayaqlar altında qaldı. Lakin əsgərlər cəsədi helikopterə geri qoysalar da, izdiham hava nəqliyyatının üzərinə hücum edərək qalxmağa çalışan helikopteri aşağı çəkirdi. Digərləri isə Ayətullahın cənazəsi üçün qazılmış quyuya tullanırdılar. Qoşunlar izdihamı geri oturtdu və nəhayət, helikopterin qalxması üçün ərazini kifayət qədər təmizləyə bildi; helikopterin pərləri daha çox yasdarı ətrafa səpələdi.[238] "

Varislik

Xomeyni və onun varisi Əli Xamenei

Xomeyninin keçmiş tələbəsi və İnqilabın əsas simalarından biri olan Ayətullah əl-üzma Hüseynəli Müntəziri, 1985-ci ilin noyabrında Mütəxəssislər Məclisi tərəfindən təsdiqlənərək Xomeyninin varisi seçilmişdi.[239] "Vilayəti-fəqih" prinsipi və İslam konstitusiyası Ali Rəhbərin mütləq "mərceyi-təqlid" (ayətullah əl-üzma)[240] olmasını tələb edirdi; 1981-ci ildə sağ olan onlarla ayətullah əl-üzma arasında isə potensial rəhbər kimi yalnız Müntəziri uyğun görülürdü (bu, ya onun Xomeyninin İslam hüquqşünaslarının idarəetmə konsepsiyasını tam qəbul etməsi,[241][242] ya da ən azı bir mənbənin qeyd etdiyi kimi, yalnız onun Xomeyninin varisi üçün uyğun bildiyi "siyasi etimada" sahib olması ilə bağlı idi).[243] 1987-ci ilin sentyabrında Mehdi Haşiminin əks-inqilabi fəaliyyət ittihamı ilə edam edilməsi, Haşimini uşaqlıqdan tanıyan Ayətullah Müntəziriyə ağır zərbə oldu.[244] 1989-cu ilin əvvəllərində Müntəziri liberallaşma və siyasi partiyalar üçün azadlıq tələb etməyə başladı. İslam hökuməti tərəfindən minlərlə siyasi məhbusun edamından sonra Müntəziri Xomeyniyə belə demişdi: "Sizin həbsxanalarınız Şahın və onun SAVAK-ının həbsxanalarından qat-qat betərdir".[245] Onun şikayət məktubunun Avropaya sızması və BBC-də yayımlanmasından sonra qəzəblənən Xomeyni, 1989-cu ilin martında onu rəsmi varislik vəzifəsindən uzaqlaşdırdı.[246] Onun portretləri ofislərdən və məscidlərdən yığışdırıldı.[247]

Uyğun gələn yeganə mərceyi-təqlidin kənarlaşdırılması məsələsini həll etmək üçün Xomeyni "Konstitusiyaya Yenidən Baxılması üzrə Məclis"in toplanmasına çağırdı. İran konstitusiyasına Ali Rəhbərin mütləq mərcəi-təqlid olması tələbini ləğv edən düzəliş edildi.[241] Bu düzəliş, lazımi inqilabi təcrübəyə malik olsa da, elmi dərəcəsi çatışmayan və ayətullah əl-üzma olmayan yeni favorit hüquqşünas Əli Xameneinin varis təyin edilməsinə imkan yaratdı.[243][248] Ayətullah Xamenei 1989-cu il iyunun 4-də Xəbərlər Məclisi tərəfindən Ali Rəhbər seçildi. Müntəziri rejimə qarşı tənqidlərinə davam etdi və 1997-ci ildə Ali Rəhbərin həyata keçirdiyi və onun "hesabatlı olmayan idarəetmə" hesab etdiyi hakimiyyəti sorğuladığına görə ev dustaqlığına məhkum edildi.[249][250]

İldönümü

Xomeyninin vəfatının ildönümü rəsmi istirahət günüdür.[251][252][253] Onun vəfatı günündə insanlar Xomeynini anmaq, xütbələrə qulaq asmaq və dualar oxumaq üçün Behişti-Zəhra qəbiristanlığında yerləşən məqbərəsini ziyarət edirlər.[254][140][255][256]

Qəbul, siyasi düşüncə və miras

Ən azı bir alimin (Əli Rza İşraqi) fikrincə, İran İslam Respublikasında siyasət "əsasən Xomeyninin mirasına sahib çıxmaq cəhdləri ilə müəyyən edilir" və "onun ideologiyasına sadiq qalmaq bütün siyasi fəaliyyətlər üçün bir sınaq daşı olmuşdur". Çoxsaylı yazı və çıxışları boyu Xomeyninin idarəetmə ilə bağlı baxışları təkamül keçirmişdir.[257] Başlanğıcda şəriət qanunlarına əməl olunduğu müddətcə monarxların və ya digərlərinin hakimiyyətini icazəli hesab etsə də, sonradan monarxiyaya qəti şəkildə qarşı çıxmışdır.[258] O, şəriətə düzgün riayət olunmasını yalnız aparıcı bir İslam hüquqşünasının (mərceyi-təqlid) hakimiyyətinin (vilayəti-fəqih) təmin edə biləcəyini müdafiə etmişdir.[259] Sonda isə o, hakim hüquqşünasın mütləq aparıcı mərcə olmasının vacibliyini rədd etmiş və İslamın, habelə İslam dövlətinin "ilahi hökumətinin" maraqlarına xidmət etmək üçün lazım gələrsə, şəriət hökmlərinin həmin hüquqşünas tərəfindən ləğv edilə biləcəyini vurğulamışdır.[260]

Xomeyninin İslam hökuməti kimi irəli sürdüyü "Vilayəti-fəqih" konsepsiyası o dövrün aparıcı iranlı şiə ruhanilərinin dəstəyini qazana bilmədi. 1979-cu il inqilabına doğru bir çox din xadimi tədricən Şah hakimiyyətindən məyus olsa da, onların heç biri Xomeyninin teokratik İslam Respublikası baxışını dəstəkləmək nöqtəsinə gəlməmişdi.[261]

Demokratiya

Xomeyninin ideyalarının demokratiya ilə uyğun olub-olmaması və onun İslam Respublikasının demokratik bir respublika olmasını niyyət edib-etməməsi barədə geniş müzakirələr mövcuddur. Dövlət nəzarətində olan "Aftab News" agentliyinin məlumatına görə,[262] həm rejimin ultra-mühafizəkar tərəfdarları (Məhəmməd Tağı Misbah Yəzdi), həm də islahatçı müxalifləri (Əkbər Gənci və Əbdülkərim Soruş) onun bunu istəmədiyinə inanırlar. Digər tərəfdən, Əli Xameneyi,[263] Məhəmməd XatəmiMürtəza Mütəhhəri[264] kimi rejim rəsmiləri və tərəfdarları İslam Respublikasının, Xomeyninin niyyət etdiyi kimi, demokratik olduğunu müdafiə edirlər.[265] Xomeyni özü də müxtəlif vaxtlarda həm demokratiyanı dəstəkləyən, həm də ona qarşı çıxan bəyanatlar vermişdir.[266] Alim Şaul Baxaş bu ziddiyyəti Xomeyninin belə bir inancı ilə izah edir: o hesab edirdi ki, inqilab zamanı iranlıların şah əleyhinə nümayişlərdə kütləvi iştirakı İslam Respublikasının xeyrinə keçirilmiş və hər hansı seçkidən daha mühüm olan bir "referendum" idi.[267] Xomeyni həmçinin yazırdı ki, müsəlmanlar İslam qanunlarına əsaslanan hökuməti dəstəkləməli olduqları üçün, Şəriətə əsaslanan idarəçilik müsəlman ölkələrində hər zaman seçilmiş nümayəndələrə söykənən istənilən hökumətdən daha çox xalq dəstəyinə malik olacaqdır.[268]

Xomeyninin yürütdüyü siyasət, İranı "məzhəbindən asılı olmayaraq bütün müsəlmanların hamisi" mövqeyinə gətirməyi və ölkəni "yəhudi dövlətinin əsas sərt müxalifi" etməyi hədəfləyirdi.[269] Xomeyni özünü "İslamın dirçəlişi" və birliyinin tərəfdarı kimi təqdim edir, müsəlmanların həmrəy olduğu məsələləri — sionizm və imperializmə qarşı mübarizəni — ön plana çıxarır, şiə və sünni dünyasını bir-birindən ayıra biləcək məzhəb fərqliliklərini isə ikinci plana atırdı.[270] Misirli cihadçı ideoloq Seyid Qütb, Xomeyni və 1979-cu il İran İslam İnqilabı üçün mühüm təsir mənbəyi olmuşdur. Xomeyninin rəhbərliyi altındakı İran İslam Respublikası, 1984-cü ildə Qütbün "şəhidliyini" simvolik bir poçt markası buraxaraq yad etmiş, inqilabdan əvvəl isə Xomeyni şəbəkəsinin tanınmış simaları Qütbün əsərlərini fars dilinə tərcümə etmişdilər.[271][272] O, açıq şəkildə İslami birlikdən danışıb sünni müsəlmanlarla fərqləri minimuma endirsə də, bəziləri tərəfindən şəxsi söhbətlərində sünni İslamını "küfr" adlandıraraq tənqid etməkdə və bölgədə gizli şəkildə sünni əleyhinə xarici siyasət yürütməkdə ittiham olunur.[273][274]

İctimai imic

İsfahanda İmam məscidində Xomeyni və Əli Xameneyinin divar rəsmləri

Xomeyni siyasi cəhətdən bəsirətli, "böyük populyarlığa malik xarizmatik lider" və şiə alimləri tərəfindən "İslamın dirçəlişinin hamisi" kimi vəsf edilmişdir.[275][276] O, həmçinin siyasi nəzəriyyə və din yönümlü populist siyasi strategiya sahəsində mühüm yenilikçi hesab olunur.[277][278][279][280][281] Xomeyni həm Şərq, həm də Qərb bloku ölkələri ilə sıx münasibətlərin kəskin şəkildə əleyhinə çıxış edərək, İslam dünyasının özünün ayrıca bir blok olması və ya vahid bir güc mərkəzi kimi birləşməsi lazım olduğuna inanırdı.[282] O, Qərb mədəniyyətini təbiəti etibarilə tənəzzülə uğramış bir mədəniyyət və gənclər üçün korlayıcı bir təsir vasitəsi kimi görürdü. İslam Respublikası Qərbin məşhur dəb nümunələrini, musiqisini, kinosunu və ədəbiyyatını qadağan etmiş və ya bu kimi təsirlərdən çəkindirmə siyasəti yürütmüşdür.[283]

Qərb dünyasında qeyd olunur ki, onun "çatılmış qaşlı çöhrəsi Qərb populyar mədəniyyətində İslamın virtual simasına çevrilmiş" və "İslama qarşı qorxu və etibarsızlıq aşılamışdır".[284] Bu isə "Ayətullah" sözünün xalq dilində "təhlükəli divanə ilə sinonim" olmasına gətirib çıxarmışdır.[285] Bu hal xüsusilə Amerika Birləşmiş Ştatlarında özünü büruzə vermişdir; belə ki, bəzi iranlılar hətta universitetlərdə belə fiziki hücum qorxusundan öz milli kimliklərini gizlətmək məcburiyyətində qaldıqlarından şikayətlənirdilər. Orada Xomeyni və İslam Respublikası Amerika səfirliyindəki girov götürmə hadisəsi ilə xatırlanır, həmçinin girovgötürmə və terror aktlarına himayədarlıq etməkdə ittiham olunurlar ki,[286][287] bu da Amerika hökumətinin İrana qarşı iqtisadi sanksiyalar tətbiq etməsinə səbəb olmuşdur.

Liberallar və solçularla toqquşma

Hakimiyyətə gəlməzdən əvvəl Xomeyni İnsan Hüquqları Haqqında Ümumi Bəyannaməni dəstəklədiyini bildirərək deyirdi: "Biz Ümumdünya İnsan Haqları Bəyannaməsinə uyğun hərəkət etmək istəyirik. Biz azad olmaq istəyirik. Biz müstəqillik istəyirik."[288] Hakimiyyətə gəldikdən sonra isə Xomeyni müxalif fikirli şəxslərə qarşı sərt mövqe nümayiş etdirərək teokratiya əleyhdarlarını bu cür hədələmişdi: "Sonuncu dəfə təkrar edirəm: görüşlər keçirməkdən, boş-boş danışmaqdan və etirazlar dərc etməkdən çəkinin. Əks halda, dişlərinizi sındıraram."[289]

İnqilabdan əvvəl Xomeyninin bir çox siyasi və dini ideyaları solçu ziyalılar və fəallar tərəfindən mütərəqqi və islahatçı hesab olunurdu. Hakimiyyətə gəldikdən sonra isə onun fikirləri tez-tez modernist və ya sekulyar iranlı ziyalıların baxışları ilə toqquşmağa başladı. Bu münaqişə İslam konstitusiyasının yazıldığı dövrdə, bir çox qəzetlərin hökumət tərəfindən bağlandığı vaxtda kulminasiya nöqtəsinə çatdı. Xomeyni qəzəblə ziyalılara müraciət edərək demişdi: "Bəli, biz mürtəceyik, siz isə aydın ziyalılarsınız. Siz ziyalılar bizim 1400 il geriyə qayıtmağımızı istəmirsiniz. Azadlıq, hər şey üçün azadlıq, partiyalar üçün azadlıq istəyən, bütün azadlıqları arzulayan siz ziyalılar: gənclərimizi korlayacaq azadlıq, zalım üçün yol açacaq azadlıq, millətimizi tənəzzülə sürükləyəcək azadlıq (istəyirsiniz)."[290]

Üçüncü dünya ölkələri ilə həmrəylik

İranlı ziyalılardan uzaqlaşmasının əksinə olaraq və "digər bütün islamçı hərəkatlardan tamamilə fərqli şəkildə", Xomeyni beynəlxalq inqilabı və Üçüncü Dünya həmrəyliyini mənimsəyərək, buna "müsəlman qardaşlığından daha çox önəm" vermişdi. Xomeyni tərəfdarlarının mediada nəzarəti ələ keçirməsindən onun vəfatına qədər olan müddətdə İran mediası "qeyri-müsəlman inqilabi hərəkatlara (Sandinistlərdən tutmuş Afrika Milli Konqresinəİrlandiya Respublikaçı Ordusuna qədər) geniş yer ayırır, Əfqan mücahidləri kimi mühafizəkar hesab edilən islamçı hərəkatların rolunu isə kiçildirdi."[291] Xomeyninin tərəfdarları və İrandakı hökumətyönlü media həmçinin onun irqçiliyə qarşı bir mübarizəçi olduğunu iddia edirlər,[292] çünki Xomeyni Cənubi Afrikadakı aparteid rejiminin kəskin tənqidçisi idi.[293] 1979-cu il İran İslam İnqilabından sonra aparteid əleyhinə fəal və Afrika Milli Konqresinin prezidenti Oliver Tambo, Xomeyniyə inqilabın uğuru münasibətilə təbrik məktubu göndərmişdi.[294] Cənubi Afrikanın keçmiş prezidenti Nelson Mandela isə bir neçə dəfə Xomeyninin aparteid əleyhinə hərəkat üçün ilham mənbəyi olduğunu bildirmişdi.[295][296] 1979-cu il girov böhranı zamanı Xomeyni orada işləyən bütün qadın və afroamerikalı personalın azad edilməsi barədə göstəriş vermişdi.[297]

İqtisadiyyat

Xomeyninin İslam Respublikasının iqtisadiyyatına qoyduğu miras "müstəzəfin" (məzlumlar və ya məhrum edilmişlər üçün Quran termini) təbəqəsinə olan qayğı ifadələri ilə xarakterizə olunur, lakin bu, hər zaman onlara kömək edən nəticələrlə müşayiət olunmayıb.[298] 1990-cı illər ərzində "müstəzəfin"lər və əlil müharibə veteranları, digər məsələlərlə yanaşı, gecəqondularının sökülməsinə və ərzaq qiymətlərinin artmasına etiraz edərək bir neçə dəfə iğtişaşlar törətmişlər. Xomeyninin iqtisadiyyat elminə olan etinasızlığının keçmiş prezident Mahmud Əhmədinejadın populist yenidən bölüşdürmə siyasətində "əks olunduğu" deyilir. İddia olunur ki, Əhmədinejad "iqtisadi ortodoksallığa (ənənəvi qaydalara) olan nifrətini bir şərəf nişanı kimi daşıyır" və onun rəhbərliyi dövründə ləng iqtisadi artım, artan inflyasiya və işsizlik müşahidə edilmişdir.[299]

Transseksuallıq

1963-cü ildə Xomeyni bir kitab yazaraq orada transgender fərdlər üçün korreksiyaedici cərrahiyyə əməliyyatına dair heç bir dini məhdudiyyətin olmadığını qeyd etmişdi. Həmin vaxt Xomeyni şah əleyhdarı bir inqilabçı idi və onun fətvaları transgender fərdlərlə bağlı hər hansı xüsusi siyasəti olmayan imperiya hökuməti üçün heç bir əhəmiyyət kəsb etmirdi.[300] 1979-cu ildən sonra onun fətvası "milli siyasətin əsasını təşkil etdi" və bu, bəlkə də qismən "homoseksualların edamına icazə verən" cəza məcəlləsi ilə bağlı idi. 2005-ci ilin məlumatına görə, İran "bütün Avropa İttifaqı ilə müqayisədə yeddi dəfə daha çox cinsiyyət dəyişdirmə əməliyyatına icazə verir və onları qismən maliyyələşdirir".[301][302]

Görünüşü və vərdişləri

Xomeyni 1980-ci illərdə

Xomeyni "arıq", lakin atletik və "iri sümüklü" biri kimi təsvir edilirdi.[303] O, həmçinin dəqiqliyi ilə tanınırdı:

" O, o qədər dəqiqdir ki, əgər nahara tam on dəqiqə qalmış gəlib çıxmasa, hamı narahat olmağa başlayır... O, tam vaxtında yatmağa gedir. Tam vaxtında yemək yeyir. Və tam vaxtında oyanır. Məsciddən hər dəfə qayıdanda əbasını dəyişir.[304] "

Xomeyni məsafəli və ciddi rəftarı ilə tanınırdı. Onun ətrafındakılarda "müxtəlif dərəcədə heyranlıq, vahimə və qorxu hissi yaratdığı" deyilir.[305] Onun "mədrəsə dəhlizlərində heç kimə və heç nəyə gülümsəmədən hərəkət etməsi, dərs deyərkən auditoriyasına məhəl qoymaması onun xarizmasını daha da artırırdı."[306] Xomeyni İslam təmizlik hüququnun (fiqh) ənənəvi inanclarına sadiq idi; bu inanclara görə, sidik, nəcis, qan, şərab və həmçinin qeyri-müsəlmanlar ritual baxımdan "murdar" sayılan on bir şeydən biri idi ki, nəm halda onlarla fiziki təmas zamanı namazdan və ya salahdan əvvəl ritual yuyunma (qüsl) tələb olunurdu.[307][308] Məlumata görə, o, ofisiantın müsəlman olduğundan əmin olmadığı müddətcə restoranlarda yemək yeməkdən və ya su içməkdən imtina edirdi.[309]

Mistika

Xomeyni və azyaşlı uşaq (1978)

Baqer Moinin fikrincə, inqilabın uğuru ilə birlikdə Xomeyninin ətrafında nəinki şəxsiyyətə pərəstiş formalaşmışdı, həmçinin o, "yarı-müqəddəs bir simaya çevrilmişdi. O, artıq sadəcə bir böyük ayətullah və Qeybə çəkilmiş İmamın nümayəndəsi deyil, sadəcə 'İmam' idi."[310] Xomeyninin şəxsiyyətə pərəstişi həm xarici, həm də daxili auditoriya üçün nəzərdə tutulan İran nəşrlərində mərkəzi mövqe tutur.[311][312][313][314] Onun şəxsiyyətə pərəstişini yaratmaq üçün istifadə edilən üsullar İosif Stalin, Mao TszedunFidel Kastro kimi simaların tətbiq etdiyi metodlarla müqayisə edilmişdir.[315][316][317] İmam Musa əl-Kazimə aid edilən və "Qumdan bir adam çıxacaq və insanları doğru yola çağıracaq. Onun ətrafında şiddətli küləklərin sarsıda bilmədiyi, yorulmaq bilməyən və Allaha güvənən, dəmir parçalarına bənzəyən insanlar toplaşacaq" deyilən 8-ci əsrə aid bir hədis İranda Xomeyniyə ehtiram əlaməti olaraq tez-tez təkrarlanırdı. (Lakin Livanda bu kəlam həm də Musa Sədrə aid edilirdi).[318]

Xomeyni, İranda o vaxta qədər yalnız erkən şiəliyin on iki məsum lideri üçün ayrılan "İmam" titulu ilə müraciət edilən ilk və yeganə iranlı din xadimi idi.[319][320][321][322] O, həmçinin bir neçə yolla şiə inancındakı Mehdi və ya 12-ci İmamla əlaqələndirilirdi. Onun titullarından biri "Naib-i İmam" (On ikinci İmamın naibi) idi. Onun düşmənləri tez-tez On ikinci İmamın düşmənləri üçün istifadə olunan dini terminlərlə — "tağut" və "müfsid-fil-ərz" (yer üzündə fitnə-fəsad törədən) adlandırılaraq hücuma məruz qalırdı. İnqilab Məhkəmələri tərəfindən edam edilən devrilmiş Şah hökumətinin bir çox rəsmisi "On ikinci İmama qarşı döyüşmək"də təqsirli bilinirdi. Məclisdəki deputatlardan biri Xomeynidən birbaşa onun "vəd edilmiş Mehdi" olub-olmadığını soruşduqda, Xomeyni cavab verməmiş, "bəsirətli" bir şəkildə bu titulu nə təsdiq, nə də inkar etmişdi.[323]

İnqilab sürət qazandıqca, hətta onu dəstəkləməyənlərin bəziləri belə Xomeyniyə qarşı heyranlıq nümayiş etdirir, onu "möhtəşəm dərəcədə iti zəkalı, qətiyyətli və sarsılmaz" adlandırırdılar.[324] Onun imici "millətin mütləq, müdrik və əvəzedilməz lideri" kimi formalaşmışdı:[325]

" Ümumiyyətlə belə hesab olunurdu ki, İmam özünün qeyri-adi hakimiyyətə gəlişi ilə başqalarının dərk edə bilməyəcəyi şəkildə hərəkət etmək bacarığını nümayiş etdirmişdir. Onun zamanlama seçimi fövqəladə idi; həm ətrafındakıların, həm də düşmənlərinin motivasiyasını duymaq qabiliyyəti isə adi biliklərlə izah edilə bilməzdi. Xomeyninin ilahi tərəfindən yönləndirilən bir şəxsiyyət olduğuna dair yaranan bu inanc, onu dəstəkləyən və xalq qarşısında onun adından çıxış edən din xadimləri tərəfindən diqqətlə bəslənirdi. "

[326]

Hətta onun siyasətini qətiyyətlə pisləyən bir çox dünyəvi baxışlı insanlar belə, onun "mesianik" cazibəsinin gücünü hiss etdiklərini bildirirdilər.[327] Jurnalist Afşin Molavi onu bəyənmədiyi övladlarının belə sarsılmaz sadiqliyini qazanan bir ata fiquruna bənzədərək yazır ki, Xomeyninin müdafiəsinə "ən gözlənilməz mühitlərdə belə" rast gəlinir:

" Viski içən bir professor amerikalı jurnalistə bildirmişdi ki, Xomeyni iranlıların qürurunu özlərinə qaytarıb. Bir qadın hüquqları müdafiəçisi mənə dedi ki, problem Xomeynidə deyildi; onu yanlış istiqamətə yönləndirən mühafizəkar müttəfiqləri idi. İranın hakim din xadimlərinə nifrət bəsləyən millətçi bir müharibə veteranı isə özü ilə "İmam"ın şəklini gəzdirirdi.[328] "

Başqa bir jurnalist, rejimə qarşı kəskin tənqidlər səsləndirən, oğlunun ölkəni tərk etməsini istədiyini deyən və "həyatın Şah dövründə daha yaxşı olduğunu" dönə-dönə vurğulayan bir iranlının hekayəsini danışır. Şikayətləri kəsən bir xəbər yayılanda – həmin vaxt 85-dən çox yaşı olan və xəstə olduğu bilinən "İmam"ın ölmək üzrə olduğu xəbəri gələndə – tənqidçinin rəngi ağarır, nitqi quruyur və bu xəbərin "ölkəm üçün dəhşətli" olduğunu dilə gətirir.[329] Qeyri-iranlılar da bu təsirdən sığortalanmamışdılar. 1982-ci ildə cənubi afrikalı müsəlman alim Şeyx Əhməd Didat onun Qurana dair yarım saatlıq çıxışını dinlədikdən sonra heyranlıqla demişdi:

" ...onun hər kəs üzərində yaratdığı elektrik effekti, xarizması heyrətamiz idi. Sadəcə o adama baxırsan və göz yaşları yanağından süzülür. Ona baxan kimi gözlərin dolur. Mən ömrümdə bundan daha yaraşıqlı qoca görməmişdim; heç bir şəkil, heç bir video, heç bir televiziya bu adama layiqincə qiymət verə bilməzdi, həyatımda gördüyüm ən yaraşıqlı yaşlı adam məhz o idi.[330] "

Ailə və nəsil

1929-cu ildə,[331][332] yaxud ehtimalla 1931-ci ildə[333] Xomeyni Tehranda bir din xadiminin qızı olan Xədicə Səqafi[334] ilə evləndi. Bəzi mənbələr Xomeyninin Səqafi ilə o, on yaşında olarkən evləndiyini,[335][336][337] digər mənbələr isə on beş yaşında olduğunu bildirir.[338] Bütün məlumatlara görə, onların evliliyi ahəngdar və xoşbəxt olub.[334] O, 21 mart 2009-cu ildə 93 yaşında vəfat edib.[333][339] Onların yeddi övladı olub, lakin onlardan yalnız beşi körpəlik dövründən sağ çıxıb. Qızlarının hamısı ya tacir, ya da din xadimi ailələri ilə evlənib, hər iki oğlu isə dini həyata qədəm qoyub. Böyük oğlu Mustafa 1977-ci ildə atası ilə birlikdə İraqın Nəcəf şəhərində sürgündə olarkən vəfat edib və atasının tərəfdarları arasında onun SAVAK tərəfindən öldürüldüyünə dair şayiələr yayılıb.[340] 1995-ci ildə 50 yaşında vəfat edən Əhməd Xomeyninin də sui-qəsd qurbanı olduğu, lakin bu dəfə Əli Xameneinin rejimi tərəfindən öldürüldüyü şayiə edilib.[341] Hazırda sağ olan və Tehran Universitetinin professoru kimi fəaliyyət göstərən Zəhra Mustafavi, bəlkə də, onun "ən tanınmış qızıdır".[342]

Xomeyninin on beş nəvəsinə daxildir:

  • Zəhra İşraqi, nəvəsi; ölkənin əsas islahatçı partiyası olan İslami İran Partisipasiya Cəbhəsinin rəhbəri Məhəmməd Rza Xatəmi ilə evlidir və özü də islahat tərəfdarı olan bir şəxsiyyət hesab olunur.
  • Həsən Xomeyni, Xomeyninin böyük nəvəsi Seyid Həsən Xomeyni, Seyid Əhməd Xomeyninin oğludur. O, din xadimi və Xomeyni məqbərəsinin mütəvəllisidir. Həsən Xomeyni həmçinin İrandakı islahat hərəkatına[343]Mir Hüseyn Musəvinin 2009-cu il seçki nəticələrinin ləğv edilməsi ilə bağlı çağırışına dəstək nümayiş etdirmişdir.[342]
  • Hüseyn Xomeyni (Seyid Hüseyn Xomeyni), Xomeyninin digər nəvəsi, Seyid Mustafa Xomeyninin oğludur; o, İslam Respublikası sisteminə kəskin şəkildə qarşı çıxan orta rütbəli bir din xadimidir. 2003-cü ildə onun belə dediyi sitat gətirilmişdi: "İranlıların indi azadlığa ehtiyacı var və əgər buna yalnız Amerikanın müdaxiləsi ilə nail ola biləcəklərsə, düşünürəm ki, bunu məmnuniyyətlə qarşılayarlar. Bir iranlı kimi mən bunu xoş qarşılayardım."[344] Elə həmin il Hüseyn Xomeyni Amerika Birləşmiş Ştatlarına səfər edərək burada sonuncu şahın oğlu və "Günəş taxtı"nın iddiaçısı Rza Pəhləvi kimi şəxslərlə görüşmüşdü. Həmin ilin sonuna yaxın Hüseyn nənəsindən təcili ismarıc aldıqdan sonra İrana qayıtdı. Maykl Ledin "ailə qaynaqlarına" istinadən bildirir ki, o, şantaj yolu ilə geri qaytarılıb.[345] 2006-cı ildə o, ABŞ-ın hərbi müdaxiləsinə və İslam Respublikasının devrilməsinə çağırış edərək "Əl-Ərəbiyyə" telekanalının izləyicilərinə belə demişdi: "Əgər məhbus olsaydınız, nə edərdiniz? Mən kiminsə həbsxananın [qapılarını] qırmasını istəyirəm."[346]
  • Xomeyninin digər bir nəvəsi Əli İşraqi, İslam inqilabı prinsiplərinə kifayət qədər sadiq olmadığı əsası ilə 2008-ci il parlament seçkilərindən kənarlaşdırılsa da, sonradan namizədliyi bərpa edilmişdi.[347]

Biblioqrafiya

Xomeyni yazıçı və natiq olmuşdur (onun 200 kitabı onlayn formatda mövcuddur[348]); o, Qurana dair təfsirlərin, İslam fiqhi, İslam hüququnun əsasları və İslam ənənələri haqqında əsərlərin müəllifidir. O, həmçinin fəlsəfə, qnostisizm, poeziya, ədəbiyyat, dövlətçiliksiyasət barədə kitablar nəşr etdirmişdir.[349] Onun kitablarına bunlar daxildir:

Həmçinin bax

Qeydlər

  1. brit. /xɒˈmni/ khom-AY-nee, amer. /x-/ khohm-|روح‌الله مصطفوی موسوی خمینی, fa
  2. The date of birth recorded on his birth certificate was 17 May 1900, although his brother Ayatollah Mortaza Pasandideh gives his birth date as 24 September 1902, the birth anniversary of Muhammad's daughter, Fatima.
  3. In "A Warning to the Nation" published in 1941, Khomeini wrote, "We have nothing to say to those ... [who] have forfeited them faculties so completely to the foreigners that they even imitate them in matters of time; what is left for us to say to them? As you all know, noon is now officially reckoned in Tehran twenty minutes before the sun has reached the meridian, in imitation of Europe. So far no one has stood up to ask, "what nightmare is this into which we are being plunged?" Prior to the International Time Zone system, every locality had its own time with 12 noon set to match the moment in that city when the sun was at its highest point in the sky. This was natural for an era when travel was relatively slow and infrequent but would have played havoc with railway timetables and general modern long-distance communications. In the decades after 1880 governments around the world replaced local time with 24 international time zones, each covering 15 degrees of the earth's longitude (with some exceptions for political boundaries).Khomeini, Ruhollah. Islam and Revolution: Writing and Declarations of Imam Khomeini. Translated and Annotated by Hamid Algar. Mizan Press. 1981. səh. 172.Şablon:Primary source inline
  4. Sunni Muslims believe the birthday of Muhammad was 12th of Rabi' al-awwal, in the Islamic calendar, but many Shia Muslims celebrate the 17th of the month as the date of his birth.

İstinadlar

  1. 1 2 Ruhollah Khomeini // Encyclopædia Britannica (ing.).
  2. 1 2 Bibliothèque nationale de France BnF identifikatoru (fr.): açıq məlumat platforması. 2011.
  3. Али-заде А. Хомейни Рухулла (rus.). // Исламский энциклопедический словарь Москва: Ансар, 2007.
  4. WorldCat Entities (ing.). OCLC, Inc., 2022.
  5. Deutsche Nationalbibliothek Record #11856188X // Gemeinsame Normdatei (alm.). 2012—2016.
  6. https://www.newstatesman.com/long-reads/2009/03/khomeini-funeral-body-crowd.
  7. https://news.google.com/newspapers?nid=1755&dat=19890613&id=PDseAAAAIBAJ&sjid=Jb8EAAAAIBAJ&pg=6937,3485824.
  8. https://www.lonelyplanet.com/iran/tehran/attractions/holy-shrine-of-imam-khomeini/a/poi-sig/1118982/361025.
  9. (unspecified title). ISBN 978-1-4008-3855-4
  10. (unspecified title). ISBN 978-0-19-151738-9
  11. (unspecified title). ISBN 978-1-135-00731-7
  12. "Ayatollah Khomeini (1900–1989)". BBC – History. 13 may 2025 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 20 iyun 2013.
  13. Overton, Iain. "How a 13-year-old boy became the first modern suicide bomber". gq-magazine.co.uk (ingilis). 13 aprel 2019. İstifadə tarixi: 10 dekabr 2024.
  14. Fard, Erfan. "Antisemitism Is Inseparable from Khomeinism". besacenter.org (ingilis). 16 aprel 2021. İstifadə tarixi: 10 dekabr 2024.
  15. "Iran and the "Great Satan"". theweek.com (ingilis). 17 fevral 2024. 4 dekabr 2024 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 10 dekabr 2024.
  16. "Iranian Revolution | Summary, Causes, Effects, & Facts". britannica.com (ingilis). 26 oktyabr 2024. 24 noyabr 2019 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 10 dekabr 2024.
  17. Abrahamian, Ervand. Radical Islam: The Iranian Mojahedin. I.B. Tauris. 1989. səh. 20. ISBN 1-85043-077-2.
  18. Algar, Hamid. A short biography // Koya, Abdar Rahman (redaktor). Imam Khomeini: Life, Thought and Legacy. Islamic Book Trust. 2010. səh. 19. ISBN 978-9675062254.
  19. Sacred space and holy war: the politics, culture and history of Shi'ite Islam Arxiv surəti 5 may 2023 tarixindən Wayback Machine saytında Arxivləşdirilib 5 may 2023 at the Wayback Machine by Juan Ricardo Cole
  20. Art and culture: endeavours in interpretation Arxiv surəti 12 aprel 2023 tarixindən Wayback Machine saytında Arxivləşdirilib 12 aprel 2023 at the Wayback Machine by Ahsan Jan Qaisar, Som Prakash Verma, Mohammad Habib
  21. Encyclopædia Iranica, "Avadh" Arxiv surəti 17 may 2017 tarixindən Wayback Machine saytında Arxivləşdirilib 17 may 2017 at the Wayback Machine, E. Yarshater
  22. 1 2 3 Ruhollah Khomeini's brief biography by Hamid Algar
  23. 1 2 3 From Khomein, A biography of the Ayatollah Arxiv surəti 8 fevral 2007 tarixindən Wayback Machine saytında Arxivləşdirilib 8 fevral 2007 at the Wayback Machine, 14 June 1999, The Iranian
  24. The Columbia world dictionary of Islamism Arxiv surəti 3 may 2023 tarixindən Wayback Machine saytında Arxivləşdirilib 3 may 2023 at the Wayback Machine by Olivier Roy, Antoine Sfeir
  25. 1 2 3 Khomeini: life of the Ayatollah, Volume 1999 Arxiv surəti 17 aprel 2023 tarixindən Wayback Machine saytında Arxivləşdirilib 17 aprel 2023 at the Wayback Machine by Baqer Moin
  26. 1 2 Moin, 2000. səh. 18
  27. "Imam Khomeini's Biography". 21 fevral 2015. 3 aprel 2019 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 17 aprel 2019.
  28. Moin, Baqer. Khomeini: Life of the Ayatollah. I.B. Tauris. 2009. ISBN 978-1-84511-790-0.
  29. "Ruhollah Khomeini's birth date". britannica.com. 12 aprel 2023 tarixində arxivləşdirilib.
  30. "Ayatollah Khomeini (1900–1989)". bbc.co.uk. BBC. 13 may 2025 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 20 iyun 2013.
  31. Reich, 1990. səh. 310
  32. 1 2 Reich, 1990. səh. 311
  33. 1 2 Milani, 1994. səh. 85
  34. Moin, 2000. səh. 22
  35. Brumberg, 2001. səh. 45. "By 1920, the year Khomeini moved to Arak..."
  36. Moin, 2000. səh. 28. "Khomeini's madraseh in Qom was known as the Dar al-Shafa..."
  37. Moin, 2000. səh. 42
  38. 1 2 Brumberg, 2001. səh. 46
  39. Rāhnamā, 1994. səh. 70–71
  40. 1 2 "Philosophy as Viewed by Ruhollah Khomeini". imamreza.net. 14 iyun 2011 tarixində orijinalından arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 19 mart 2010.
  41. Kashful-Asrar, p. 33 by Ruhollah Khomeini
  42. "Introduction of Iman's works". irib.ir. 15 oktyabr 2007 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 29 iyun 2007..
  43. Farhang Rajaee, Islamism and Modernism: The Changing Discourse in Iran, University of Texas Press, (2010), p. 116.
  44. "BBC – History – Ayatollah Khomeini (1900–1989)". bbc.co.uk. BBC. 4 iyun 1989. 13 may 2025 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 19 mart 2010.
  45. "Imam Khomeini to Kuwait". irib.ir. 27 mart 2008 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 29 iyun 2007..
  46. 1 2 Encyclopædia Britannica. Ruhollah Khomeini // Encyclopædia Britannica. 26 iyul 2008 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 19 mart 2010.
  47. "پایگاه اطلاع رسانی روابط عمومی سازمان صدا و سیما". irib.ir. 15 oktyabr 2007 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 29 iyun 2007..
  48. Ervand Abrahamian, Islam, Politics, and Social Movements, University of California Press, (1988), p. 269.
  49. Khomeini, Ruhollah. Naqavi, Sayyid Amjad Hussain Shah (redaktor). The Mystery of Prayer: The Ascension of the Wayfarers and the Prayer of the Gnostics. Brill Publishers. 2015. ISBN 978-90-04-29831-6. 6 iyul 2017 tarixində orijinalından arxivləşdirilib.
  50. "Kashf al-Asrar". gemsofislamism.tripod.com. 1 sentyabr 2011 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 19 mart 2010.
  51. Moin, Baqer, Khomeini: Life of the Ayatollah (2001), p. 60)
  52. Encyclopedia of World Biography on Ruhollah Musavi Khomeini, Ayatullah. BookRags. 22 fevral 2025 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 19 mart 2010.
  53. Con Coughlin. Khomeini's Ghost: Iran since 1979. Pan MacMillan. 2009. ISBN 978-0-230-74310-6.
  54. Globalisation, Religion & Development. International Journal of Politics & Economics. 2011. səh. 45. ISBN 978-0-9568256-0-5.
  55. Hamid Naficy. A Social History of Iranian Cinema, Volume 3: The Islamicate Period, 1978–1984. Duke University Press. 2011. səh. 159. ISBN 978-0-8223-4877-1.
  56. Fischer, Michael M.J., Iran, From Religious Dispute to Revolution, Harvard University Press, 1980, p. 31
  57. Encyclopedia of World Biography on Ruhollah Musavi Khomeini, Ayatollah. BookRags. 22 fevral 2025 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 19 mart 2010.
  58. Thornton, Ted. "History of the Middle East Database. The Arab-Israeli Wars 1948 - 1973". nmhschool.org. 24 dekabr 2007 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 17 aprel 2025.
  59. Islam and Revolution, p.175
  60. Vakili Zad, Cyrus. "Organization, Leadership and Revolution: Religiously-Oriented Opposition in the Iranian Revolution of 1978–1979". Conflict Quarterly. Spring 1990: 5–25. 21 iyun 2013 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 13 fevral 2013.
  61. Moin, Khomeini, (2000), p. 112.
  62. "A History of Iran" by Michael Axworthy
  63. Hiro, Dilip. Iran Under the Ayatollahs. Routledge. 2013. səh. 48. ISBN 978-0-415-66969-6.
  64. Khomeini's speech against capitalism Arxiv surəti 26 yanvar 2021 tarixindən Wayback Machine saytında Arxivləşdirilib 26 yanvar 2021 at the Wayback Machine, IRIB World Service.
  65. Shirley, Know Thine Enemy, (1997), p. 207.
  66. "IRAN: The Unknown Ayatullah Khomeini". Time (ingilis). 16 iyul 1979. ISSN 0040-781X. 16 dekabr 2019 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 16 dekabr 2019.
  67. Sciolino, Elaine. "The People's Shah". The New York Times. 27 avqust 2000. 15 oktyabr 2007 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 19 mart 2010.
  68. Fisk, Robert. The great war for civilisation: the conquest of the Middle East. New York: Vintage Books. 2005. səh. 162. ISBN 1-4000-7517-3.
  69. According to Alexandre de Marenches, chief of External Documentation and Counter-Espionage Service (now known as the DGSE), the Shah did not ask France to expel Khomeini for fear that the cleric should move to Syria or Libya. (source: Christine Ockrent et Alexandre de Marenches, Dans le secret des princes, Stock, 1986, ISBN 2-234-01879-X, p. 254)[Donate book to Archive.org]
  70. Some sources report that president Valéry Giscard d'Estaing sent Michel Poniatowski to Tehran to propose to the Shah the elimination of Khomeini. (source: Christine Ockrent et Alexandre de Marenches, Dans le secret des princes, Stock, 1986, ISBN 2-234-01879-X, p. 156, Ms Ockrent to Mr de Marenches: "[...] for instance, the mission of Mr Poniatowski to Tehran to propose to the Shah to eliminate Khomeini, then a refugee in France".)[Donate book to Archive.org]
  71. Mottahedeh, Roy; The Mantle of the Prophet: Religion and Politics in Iran, One World, Oxford, 1985, 2000, p. 246
  72. Abrahamian, Iran, (1982), pp. 478–479
  73. Hamid Algar, "Development of the Concept of velayat-i faqih since the Islamic Revolution in Iran", paper presented at London Conference on vilayat al-faqih, in June 1988, quoted in "The Rule of the Religious Jurist in Iran" by Abdulaziz Sachedina, p. 133 in Iran at the Crossroads, edited by John Esposito and R. K. Ramazani
  74. "NYU Law: A Guide to the Legal System of the Islamic Republic of Iran". nyulawglobal.org. 7 yanvar 2012 tarixində orijinalından arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 16 dekabr 2011.
  75. Moin, Khomeini, (2000), p. 218
  76. Islam and Revolution (1981), pp. 29–30.
  77. Islam and Revolution, (1981), p. 59.
  78. Islam and Revolution, (1981), pp. 31, 56.
  79. 1 2 Islam and Revolution, (1981), p. 54.
  80. 1 2 Schirazi, Asghar. "The Constitution of Iran". Digest of Middle East Studies. I.B. Tauris. 1997: 24. 15 mart 2023 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 15 mart 2023.
  81. 1 2 3 Kepel, Jihad, 2092, p. 111
  82. Khomeini on a cassette tape [source: Gozideh Payam-ha Imam Khomeini (Selections of Imam Khomeini's Messages), Tehran, 1979, (Taheri, The Spirit of Allah, (1985), p. 193)
  83. Parviz Sabeti, head of SAVAK's "anti-subversion unit", believed the number of cassettes "exceeded 100,000". (Taheri, The Spirit of Allah, (1985), p. 193)
  84. Mackay, Iranians (1996), p. 277; source: Quoted in Fouad Ajami, The Vanished Imam: Musa al Sadr and the Shia of Lebanon (Ithaca, Cornell University Press, 1986), p. 25
  85. Taheri, The Spirit of Allah, p. 238
  86. See also Gölz, "Khomeini's Face is in the Moon: Limitations of Sacredness and the Origins of Sovereignty." Arxiv surəti 10 iyul 2024 tarixindən Wayback Machine saytında Arxivləşdirilib 10 iyul 2024 at the Wayback Machine, In Sakralität und Heldentum. Edited by Felix Heinzer, Jörn Leonhard and von den Hoff, Ralf, 229–244. Helden – Heroisierungen – Heroismen 6, Würzburg: Ergon, 2017, p. 229-244.
  87. Gölz, "Khomeini's Face is in the Moon: Limitations of Sacredness and the Origins of Sovereignty." Arxiv surəti 10 iyul 2024 tarixindən Wayback Machine saytında Arxivləşdirilib 10 iyul 2024 at the Wayback Machine, In Sakralität und Heldentum. Edited by Felix Heinzer, Jörn Leonhard and von den Hoff, Ralf, 229–244. Helden – Heroisierungen – Heroismen 6, Würzburg: Ergon, 2017, p. 229.
  88. Harney, The Priest (1998), p. ?
  89. Moin, Khomeini, (2000), p. 203
  90. Abrahamian, Ervand. Radical Islam: The Iranian Mojahedin. I.B. Tauris. 1989. səh. 22. ISBN 1-85043-077-2.
  91. Steven O'Hern. Iran's Revolutionary Guard: The Threat That Grows While America Sleeps. Potomac Books. 2012. 27–28. ISBN 978-1-59797-701-2.
  92. 1 2 3 4 "US had extensive contact with Ayatollah Khomeini before Iran revolution". The Guardian. 10 iyun 2016. 13 iyul 2019 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 29 oktyabr 2019.
  93. 1 2 3 4 Fattahi, Kambiz. "Two Weeks in January: America's secret engagement with Khomeini". BBC News. 3 iyun 2016. 27 avqust 2019 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 29 oktyabr 2019.
  94. "Khomeini's secret dialogue with "The Great Satan"". BBC. 2 iyun 2016. 5 dekabr 2019 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 1 noyabr 2019.
  95. "On This Day, 1 February 1979: Exiled Ayatollah Khomeini returns to Iran". BBC News.
  96. My century Arxiv surəti 27 noyabr 2024 tarixindən Wayback Machine saytında Arxivləşdirilib 27 noyabr 2024 at the Wayback Machine BBC
  97. Jerome, Carole. "Back to the Veil". New Internationalist (91). 1 sentyabr 1980. 19 may 2024 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 3 avqust 2013.
  98. "12 Bahman: Khomeini Returns". Frontline. PBS. 1 fevral 2009. 7 noyabr 2013 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 4 avqust 2013.
  99. Niki Baraha. Unpaved Road: An Iranian Girl's Real Life Story of Struggle, Deception and Breaking the Rules. iUniverse. 2011. ISBN 978-1-4502-9182-8.
  100. Sciolino, Elaine. Persian Mirrors: The Elusive Face of Iran. Simon and Schuster. 2001. səh. 55. ISBN 978-0-7432-1779-8. İstifadə tarixi: 30 iyul 2013.
  101. Axworthy, Michael. Iran: Empire of the Mind: A History from Zoroaster to the Present Day. London: Penguin Books. 2007. 265–266. ISBN 978-0-14-103629-8.
  102. Moin, Khomeini, (2001), p. 199
  103. 1 2 "TIME Person of the Year 1979: Ayatullah Khomeini". Time. 7 yanvar 1980. 8 dekabr 2006 tarixində orijinalından arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 22 noyabr 2008.
  104. Taheri, The Spirit of Allah, (1985), p. 241
  105. "امروز در آینه تاریخ". Aviny. 18 fevral 2006 tarixində orijinalından arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 19 mart 2010.
  106. Moin Khomeini, (2000), p. 204
  107. Con Coughlin. Khomeini's Ghost: Iran since 1979. Pan MacMillan. 2009. ISBN 978-0-230-74310-6. With Khomeini's return, both Iran's liberal intelligentsia and the public at large looked forward to a new era where freedom of expression was enshrined in law, and the nation's vast oil wealth was used for the benefit of the entire nation, not only an unelected elite. Khomeini himself had promised as much when, writing from exile, he had vowed to set the people free from the cruel despotism that blighted their lives", "Khomeini had developed his unorthodox personal philosophy during his time as a student and teacher at the ancient holy cities of Qom and Najaf, where he was drawn to an obscure interpretation of Shia Islam, which held that all power should ultimately derive from the will of a divinely appointed religious leader.", "Now that he was safely back in Tehran as the undisputed figurehead of the Iranian revolution, Khomeini was determined to implement the radical agenda he had championed for more than twenty years. It was of no concern to him that his programme bore little relation to the wishes of the majority of the Iranian people, and was firmly at odds with the desire of most Iranians for the establishment of a constitutional democracy to replace the Sha's highly dictatorial system of government." "He worried that the brave new world of Islamic rule that he intended for Iran might become compromised by the participation of Leftists, Nationalists and the various other anti-Shah groups who, for the moment at least, blindly supported Khomeini's leadership without fully comprehending what he stood for. The enthusiasm among the Iranian masses for opposing the Shah and his supporters was so infectious that few people bothered to consider the implications of Khomeini's controversial agenda, which the ayatollah, it should be said, had taken great care to conceal from the ordinary populace.""'This is not going to be an ordinary government,' Khomeini told Revolutionary Council members. 'This will be a government based on the Sharia. Opposing this government means opposing the Sharia of Islam ... Revolt against God's government is a revolt against God, and revolt against God is Blasphemy'. The formation of the Revolutionary Guards would mark the start of one of the bloodiest periods in the recent history of the Middle East as Islamic zealots launched a bloody purge to rid the country of its middle-class professionals who, whilst welcoming the overthrow of the monarchy, had little enthusiasm for religious bigotry.
  108. Moin, Khomeini, (2000), pp. 205–206
  109. Moin, Khomeini, (2000), p. 206
  110. Encyclopædia Britannica Arxiv surəti 15 dekabr 2007 tarixindən Wayback Machine saytında Arxivləşdirilib 15 dekabr 2007 at the Wayback Machine.
  111. "World: Middle East Analysis: The forces for change". BBC News. 2 fevral 1999. 18 dekabr 2008 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 19 mart 2010.
  112. Gilles Kepel. Jihad : the Trail of Political Islam. Belknap Harvard University Press. 2002. 111–118.
  113. Susan C. Cloninger. Understanding Angry Groups: Multidisciplinary Perspectives on Their Motivations and Effects on Society. Praeger. 2017. 342–353. ISBN 978-1-4408-3350-2.
  114. Moin Khomeini, (2000), p.219
  115. Bakhash, Shaul, The Reign of the Ayatollahs, p.68–69
  116. "Imam Meeting the Public". Imam Khomeini. Institute for Compilation and Publication of Imam Khomeini's Works. 24 oktyabr 2011. 30 noyabr 2022 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 2 yanvar 2026.
  117. Schirazi, Asghar, The Constitution of Iran, (Tauris, 1997) pp. 22–23.
  118. Schirazi, Constitution of Iran Tauris, 1997 p.22–23
  119. "Omar Sial: A Guide to the Legal System of the Islamic Republic of Iran". Nyulawglobal.org. 7 yanvar 2012 tarixində orijinalından arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 19 mart 2010.
  120. "A Detailed Analysis of Iran's Constitution, by Richard Horowitz, World Policy Institute Blog, 12 October 2010". World Policy. 30 dekabr 2010 tarixində orijinalından arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 12 oktyabr 2010.
  121. Swenson Elmer. "Khomeini's Reversals of Promises (although not an academic research, this article contains a handful of reliable references)". tripod.com. 20 yanvar 2023 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 14 sentyabr 2006.
  122. "The Iranian: Khomeini before & after revolution". iranian.com. 16 oktyabr 2008. 25 avqust 2010 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 1 may 2026.
  123. "The Mystic Who Lit The Fires of Hatred. 7 January 1980". Time. 7 yanvar 1980. 23 oktyabr 2007 tarixində orijinalından arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 19 mart 2010.
  124. ""Inside Iran", Maziar Bahari, Published 11 September 2008". Newstatesman.com. 15 mart 2016 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 19 mart 2010.
  125. Bowden, Mark, Guests of the Ayatollah, Atlantic Monthly Press, (2006)
  126. Reading Lolita in Tehran: a Memoir in Books by Azar Nafisi, p.105
  127. Katz, Mark N. Iran and Russia // Wright, Robin B. (redaktor). The Iran Primer: Power, Politics, and U.S. Policy. United States Institute of Peace. 2010. səh. 186. ISBN 978-1-60127-084-9.
  128. 1 2 Moin, Khomeini, (2000), p.228
  129. Example of anti-theocratic support for the hostage crisis in Nafisi, Azar, Reading Lolita in Tehran: A Memoir in Books, Random House, 2003, p.105–106, 112
  130. (Resalat, 25 March 1988) (quoted on p.69, The Constitution of Iran by Asghar Schirazi, Tauris, 1997
  131. "Imam Emphasized Unity Between Shia and Sunni: Ayatollah Mousawi Jazayeri". Imam Khomeini. 8 dekabr 2015 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 3 dekabr 2015.
  132. "Iran's unfinished crisis Nazenin Ansari, 16–09–2009". Opendemocracy.net. 18 sentyabr 2009. 10 noyabr 2014 tarixində orijinalından arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 19 mart 2010.
  133. 1980 April 8 – Broadcast call by Khomeini for the pious of Iraq to overthrow Saddam Hussein and his regime. Al-Dawa al-Islamiya party in Iraqi is the hoped for catalyst to start rebellion. From: Mackey, The Iranians, (1996), p.317
  134. Wright, In the Name of God (1989), p.126
  135. Smith, William E. "The $150 Billion Question". Time. 14 iyun 1982. 15 oktyabr 2007 tarixində orijinalından arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 19 mart 2010.
  136. "Iran Says an Attempted Coup by Army Group Was Foiled". The New York Times. 28 iyun 1982. 29 noyabr 2014 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 12 fevral 2017.
  137. Mohammadi, Kamin. The Cypress Tree. A&C Black. 2012. ISBN 978-1-4088-3429-9 Google Books vasitəsilə.
  138. 1 2 Carol, Steven. Understanding the Volatile and Dangerous Middle East: A Comprehensive Analysis. iUniverse. 2015. ISBN 978-1-4917-6658-3 Google Books vasitəsilə.
  139. Shane Harris, Matthew M. AID. "Exclusive: CIA Files Prove America Helped Saddam as He Gassed Iran". Foreign Policy. 26 avqust 2013 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 27 avqust 2013.
  140. 1 2 Ruhollah Khomeini // Encyclopedia Britannica. 30 may 2023. 29 aprel 2015 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 20 sentyabr 2014.
  141. "Iranians Turn Away from the Islamic Republic". 16 iyul 2021 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 3 iyul 2021.
  142. Moin, Khomeini (2000), (estimate by Iranian officials) p. 252
  143. Moin, Khomeini (2000), p. 285
  144. "Legal Statement of Hana Human Rights Organization on the 46th Anniversary of Ayatollah Khomeini's Jihad Fatwa Against Kurdistan | Hana Human Rights Organization" (ingilis). 26 fevral 2026. 15 oktyabr 2025 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 2 mart 2026.
  145. IHRDC. "Haunted Memories: The Islamic Republic's Executions of Kurds in 1979". Iran Human Rights Documentation Center (ingilis). 11 aprel 2012. İstifadə tarixi: 2 mart 2026.
  146. "The Kurdish Massacre of 1979 in Iran: A Call for International Justice and Recognition".
  147. Porter, Gareth. "When the Ayatollah Said No to Nukes". Foreign Policy. 16 oktyabr 2014. 22 avqust 2015 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 21 avqust 2015.
  148. Knowles, Elizabeth, redaktorRuhollah Khomeini // Oxford Dictionary of Modern Quotations (ingilis) (3rd). Oxford University Press. 2008. doi:10.1093/acref/9780199208951.001.0001. ISBN 978-0-19-920895-1. İstifadə tarixi: 9 avqust 2020.
  149. Marzorati, Gerald, "Salman Rushdie: Fiction's Embattled Infidel". Named Man of the Year in 1979 by American newsmagazine Time
  150. "Iran's Ayatollah Khomeini calls on Muslims to kill Salman Rushdie, author of 'The Satanic Verse'". History.com (ingilis). 30 oktyabr 2019. İstifadə tarixi: 11 iyun 2025.
  151. Woo, Richard. God Or Allah, Truth Or Bull?. Strategic Book Publishing. 2011. səh. 10. ISBN 978-1-60976-813-3.
  152. Bernard Lewis's comment on Rushdie fatwa in The Crisis of Islam (2003), Bernard Lewis, pp. 141–142
  153. "Rushdie regrets". The New York Times. 19 fevral 1989. 14 may 2013 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 5 yanvar 2013.
  154. "Japanese Translator of Rushdie Book Found Slain". The New York Times. 2 iyun 2002 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 16 oktyabr 2010., WEISMAN, Steven R. The New York Times, 13 July 1991.
  155. "UK sales of the Satanic Verses surge after Rushdie stabbing". TheGuardian.com. 23 avqust 2022.
  156. Moin, Baqer, Khomeini, (2000), p.258)
  157. "Iranian women – before and after the Islamic Revolution". BBC News. 8 fevral 2019. 18 iyul 2021 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 12 fevral 2023.
  158. 1 2 "Khomeini bans broadcast music", The New York Times, 24 July 1979
  159. "Secretariat of the Supreme Council of the Cultural Revolution. Brief history of the SCCR". Iranculture.org. 30 dekabr 2007 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 19 mart 2010.
  160. The ban started with the revolution and lasted 10 years. Hossein Shahidi. 'BBC Persian Service 60 years on.' Arxiv surəti 14 dekabr 2021 tarixindən Wayback Machine saytında Arxivləşdirilib 14 dekabr 2021 at the Wayback Machine The Iranian. 24 September 2001
  161. Afari, Janet. Foucault and the Iranian Revolution: Gender and the Seductions of Islamism. University of Chicago Press. 2010. səh. 163. ISBN 978-0-226-00786-1.
  162. Rahmani, Tara. "Life on the Ground in Iran: From the View of the People". Wilson Center. MENA360. 9 iyun 2021. İstifadə tarixi: 17 aprel 2025.
  163. 1 2 Osanloo, Arzoo. Adib-Moghaddam, Arshin (redaktor). Khomeini's Legacy on Women's Rights and Roles in the Islamic Republic of Iran. A Critical Introduction to Khomeini (ingilis). Cambridge University Press. 2014. 239–255. doi:10.1017/cbo9780511998485.013. ISBN 978-0-511-99848-5. İstifadə tarixi: 26 oktyabr 2019.
  164. Arshin Adib-Moghaddam, redaktorA Critical Introduction to Khomeini. Cambridge University Press. 2014. səh. 186. His [Khomeini's] position on divorce was much more in favor of women. Contrary to the majority of the clergy, Khomeini did not stigmatize divorce initiated by women. According to him: Although it is correct to say that Islam has granted men the right to divorce, but it has also given this right to women...
  165. Khomeini, Ruhollah. رساله توضیح المسائل حضرت آیةالله العظمی امام خمینی قدس سره [A treatise explaining the verdicts of Grand Ayatollah Imam Khomeini (Quds Sera)] (Persian) (2nd). Iran-Tehran: Imam Khomeini (PBUH) Editing and Publishing Institute (2013–2014 tarixində nəşr olunub). 2024. 430–431. ISBN 978-964-335-025-3.
  166. Mousavi Khomeini, Sayed Rohullah. "the resale of Ayatollah Khomeini". 2412 Sentence. 25 fevral 2018 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 9 aprel 2024.
  167. Aghtaie, Nadia. Breaking the silence // Westmarland, Nicole; Gangoli, Geetanjali (redaktorlar ). Breaking the silence: rape law in Iran and controlling women's sexuality. International Approaches to Rape (1st). Bristol University Press. 2011. 121–146. doi:10.2307/j.ctt9qgkd6.10. JSTOR j.ctt9qgkd6.10.
  168. Khomeini, Ruhollah. Resaleh Towzih al-Masael // A Clarification of Questions: An Unabridged Translation of Resaleh Towzih al-Masael. Borujerdi, J. tərəfindən tərcümə olunub. foreword by Michael M. J. Fischer and Mehdi Abedi. Routledge. 2019 [1984]. 1–393. doi:10.4324/9780429047114-1. ISBN 978-0-429-04711-4.
  169. Ruthven, Malise. Encounters with Islam: On Religion, Politics and Modernity (Library of Modern Religion). I.B. Tauris. 2012. səh. 166. ISBN 978-1-78076-024-7.
  170. "Iran Divorce & Family Law". Mansouri & Son Solicitors (ingilis). 13 dekabr 2024 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 10 dekabr 2024.
  171. Goodwin, Jan. Price of Honor: Muslim Women Lift the Veil of Silence on the Islamic World. PLUME. 2002. ISBN 978-0-452-28377-0.
  172. Whitaker, Brian. Unspeakable Love: Gay and Lesbian Life in the Middle East. Saqi Books. 2011. ISBN 978-0-86356-483-3.
  173. Seliktar, Ofira. Failing the Crystal Ball Test. Greenwood Publishing Group. 2000. ISBN 978-0-275-96872-4 Google Books vasitəsilə.
  174. Abrahamian, Ervand. Radical Islam: The Iranian Mojahedin. I.B. Tauris. 1989. 53. ISBN 978-1-85043-077-3.
  175. Schmid, Arno. Sexuality and Eroticism Among Males in Moslem Societies. Routledge. 1992. 185–186. ISBN 978-0-918393-91-3.
  176. Dabhoiwala, Faramerz. The Origins of Sex: A History of the First Sexual Revolution. Oxford University Press. 2013. səh. 364. ISBN 978-0-19-989241-9.
  177. Mittelstaedt, Juliane von; Steinvorth, Daniel. "The Gay Sons of Allah: Wave of Homophobia Sweeps the Muslim World". Spiegel Online. 17 sentyabr 2009. 30 dekabr 2018 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 22 oktyabr 2019.
  178. Barford, Vanessa. "Iran's 'diagnosed transsexuals'". BBC. 25 fevral 2008. 29 fevral 2008 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 1 mart 2008.
  179. Hays, Matthew. "Film – Iran's gay plan". CBC News. 26 avqust 2008. 22 fevral 2010 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 22 oktyabr 2010.
  180. Sorenson, David S. An Introduction to the Modern Middle East, By David S. Sorenson. Avalon. 2007. ISBN 978-0-8133-4399-0. İstifadə tarixi: 19 mart 2010.[daimi ölü keçid]
  181. (Brumberg, Reinventing Khomeini (2001), p. 125)
  182. (Khomeini July 1979) [quoted in The Government of God p. 111. see the FBIS for typical broadcasts, especially GBIS-MEA-79-L30, 5 July 1979 v.5 n.130, reporting broadcasts of the National Voice of Iran.]
  183. (Brumberg, Reinventing Khomeini (2001), p. 125)(pp. 124–5 source: 'Khomeini to the Craftsmen' broadcast on Teheran Domestic Service 13 December 1979, FBIS-MEA-79-242)
  184. Moin, Baqer, Khomeini, (2000), p. 267
  185. Maloney, Suzanne. "The Iran Primer. The Revolutionary Economy". United States Institute of Peace. 2010. 28 oktyabr 2010 tarixində orijinalından arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 3 dekabr 2015.
  186. Based on the government's own Planning and Budget Organization statistics, from: Jahangir Amuzegar, 'The Iranian Economy before and after the Revolution,' Middle East Journal 46, n.3 (summer 1992): 421)
  187. Ebadi, Shirin, Iran Awakening: A Memoir of Revolution and Hope by Shirin Ebadi with Azadeh Moaveni, Random House, 2006, pp. 78–9
  188. However, a significant degree of this can be attributed to Iranians fleeing during the war.Iran's Economic Morass: Mismanagement and Decline under the Islamic Republic Arxiv surəti 17 iyun 2009 tarixindən Wayback Machine saytında Arxivləşdirilib 17 iyun 2009 at the Wayback Machine ISBN 0-944029-67-1 [Donate book to Archive.org]
  189. Harrison, Frances. "Huge cost of Iranian brain drain By Frances Harrison". BBC News. 8 yanvar 2007. 11 noyabr 2009 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 19 mart 2010.
  190. Kepel, Jihad, 2002, pp.111-118
  191. 1 2 Abbas Djavadi. "The Difference Between A Marja And A Supreme Leader". RLRFE. 25 fevral 2010. 6 mart 2023 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 5 may 2023.
  192. Kepel, Jihad, 2002, pp.117-118, 364
  193. Kepel, Jihad, 2002, p364
  194. Bakhash, The Reign of the Ayatollahs (1984), p.61
  195. "Democracy? I meant theocracy By Dr. Jalal Matini". Iranian.com. 5 avqust 2003. 25 avqust 2010 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 19 mart 2010.
  196. 1 2 University of Massachusetts Boston Arxiv surəti 15 oktyabr 2021 tarixindən Wayback Machine saytında Arxivləşdirilib 15 oktyabr 2021 at the Wayback Machine, "Wavelength – Vol. 03, No. 04 – Spring 1982" (1982). Wavelength (1979–1984). Paper 12.
  197. 1 2 Cronin, Stephanie. Reformers and Revolutionaries in Modern Iran: New Perspectives on the Iranian Left. Routledge/BIPS Persian Studies Series. Routledge. 2013. səh. 48. ISBN 978-1-134-32890-1.
  198. Ostovar, Afshon. Vanguard of the Imam: Religion, Politics, and Iran's Revolutionary Guards. Oxford University Press. 2016. səh. 73. ISBN 978-0-19-049170-3.
  199. Moin, (2000). səh. 241
  200. Cohen, Ronen. The Rise and Fall of the Mojahedin Khalq, 1987-1997: Their Survival After the Islamic Revolution and Resistance to the Islamic Republic of Iran. Sussex Academic Press. 2009. səh. 15. ISBN 978-1-84519-270-9.
  201. Woodward, Bob. "CIA Support for Exiles, Other Covert Iran Activity Reported". Los Angeles Times. 19 noyabr 1986. 25 sentyabr 2020 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 15 avqust 2024.
  202. Tower, John; Muskie, Edmund; Scowcroft, Brent. Report of the President's Special Review Board. Bantam Books. 1987. səh. 104. ISBN 978-0-553-26968-0. In 1983, the U.S. helped bring to the attention of Tehran the threat inherent in the extensive infiltration of the government by the communist Tudeh Party and Soviet or pro-Soviet cadres in the country. Using this information, the Khomeini government took measures, including mass executions, that virtually eliminated the pro-Soviet infrastructure in Iran. Available online here.
  203. Karsh, Efraim. The Iran–Iraq War: 1980–1988. Osprey Publishing. 2002. 1–8, 12–16, 19–82. ISBN 978-1-84176-371-2.
  204. Mistiaen, Veronique. "A survivor tells of 1988 massacre in Islamic Republic Thousands of men, women, children secretly executed". Iran Focus. Toronto Star. 5 sentyabr 2004. 20 fevral 2008 tarixində orijinalından arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 1 fevral 2020.
  205. "A Faith Denied: The Persecution of the Baháʼís of Iran". Iran Human Rights Documentation Center. 2 dekabr 2012 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 9 mart 2012.
  206. 1 2 Ehteshami, Anoushiravan. Iran: Stuck in Transition (The Contemporary Middle East). Routledge. 2017. səh. 108. ISBN 9781351985451. It is estimated that as many as 30,000 individuals may have been executed at that time, in response to a religious edict issued by Ayatollah Khomeini
  207. 1 2 "Blood-soaked secrets: Why Iran's 1998 Prison Massacres are ongoing crimes against humanity" (PDF). Amnesty International. 4 dekabr 2018. 15 dekabr 2018 tarixində arxivləşdirilib (PDF). İstifadə tarixi: 14 dekabr 2018.
  208. "Raisi: Role in 1988 Massacre". The Iran Primer (ingilis). 21 iyul 2021. 22 iyul 2021 tarixində orijinalından arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 24 may 2023.
  209. "What is the real number of executions in 1988?". 24 iyul 2020. 19 fevral 2026 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 18 fevral 2026.
  210. Lamb, Christina. "Khomeini fatwa 'led to killing of 30,000 in Iran'". The Daily Telegraph. London. 4 fevral 2001. 11 yanvar 2022 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 23 iyun 2017.
  211. "Memories of a slaughter in Iran". Iranfocus.com. 5 sentyabr 2004. 20 fevral 2008 tarixində orijinalından arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 19 mart 2010.
  212. The Millimeter Revolution By Elizabeth Rubin Arxiv surəti 18 may 2003 tarixindən Wayback Machine saytında Arxivləşdirilib 18 may 2003 at the Wayback Machine.
  213. The World's Most Notorious Dictators. Athlon Special Issue. 2017. p. 80
  214. "Outgoing UN rapporteur urges int'l probe into 1980s atrocities in Iran". Iran International. 22 iyul 2024. 18 dekabr 2025 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 23 oktyabr 2025.
  215. Wright, Last Revolution (2000), p.207
  216. "Iran: Life of Jews Living in Iran". Sephardicstudies.org. 14 yanvar 2009 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 19 mart 2010.
  217. R. Khomeini 'The Report Card on Jews Differs from That on the Zionists,' Ettelaat, 11 May 1979]
  218. Wright, The Last Great Revolution, (2000), p.210
  219. Wright, The Last Great Revolution, (2000), p.216
  220. Wright, The Last Great Revolution, (2000), p.207
  221. Choksy, (2015)
  222. "CIA – The World Factbook". Cia.gov. 10 yanvar 2021 tarixində orijinalından arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 4 dekabr 2012.
  223. "A Faith Denied: The Persecution of the Baháʼís of Iran" (PDF). Iran Human Rights Documentation Center. 2007. 27 noyabr 2007 tarixində orijinalından (PDF) arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 6 oktyabr 2007.
  224. Turban for the Crown: The Islamic Revolution in Iran, by Said Amir Arjomand, Oxford University Press, 1988, p.169
  225. Kayhan International, 30 May 1983; see also Firuz Kazemzadeh, 'The Terror Facing the Baháʼís' New York Review of Books, 1982, 29 (8): 43–44.
  226. Cockroft, James. "Iran's Khomeini". Seven Days. 23 fevral 1979.
  227. "U.S. Jews Hold Talks With Khomeini Aide on Outlook for Rights". The New York Times. 13 fevral 1979.
  228. Castellino, Joshua; Cavanaugh, Kathleen A. Identities in the Middle East: Ethno-national and Other Minorities // Minority Rights in the Middle East (ingilis). Oxford University Press. 25 aprel 2013. səh. 163. doi:10.1093/acprof:oso/9780199679492.003.0003. ISBN 978-0-19-967949-2. 5 iyun 2024 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 14 avqust 2022.
  229. 1 2 Gérard Chaliand, A People Without a Country: The Kurds and Kurdistan, Interlink Books, 1993. (p. 212–213)
  230. "Sarasota Herald-Tribune". 2 fevral 2021 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 22 avqust 2020.
  231. https://www.latimes.com/archives/la-xpm-1989-06-12-mn-1458-story.html
  232. https://www.washingtonpost.com/archive/politics/1989/06/12/kin-says-khomeini-had-cancer/8a57e272-c573-40df-91ed-fe55c20b4b0d/
  233. Pink/Gölz, "Die Drohung der ungewissen Zukunft: Der Tod Nassers und Khomeinis als Epochenbruch." Arxiv surəti 15 avqust 2019 tarixindən Wayback Machine saytında Arxivləşdirilib 15 avqust 2019 at the Wayback Machine, In: Helden müssen sterben: Von Sinn und Fragwürdigkeit des heroischen Todes, Hg. von Cornelia Brink, Nicole Falkenhayner and Ralf von den Hoff, 231–245; Baden-Baden: Ergon, 2019, p. 239f.
  234. Moin, Khomeini (2000), p. 312
  235. In the Name of God: The Khomeini Decade by Robin Wright, (1989), p. 204
  236. 1 2 Buchan, James. "Ayatollah Khomeini's funeral: The funeral of Ayatollah Khomeini was not a tragedy but a gruesome farce". New Statesman. 12 mart 2009. 23 aprel 2021 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 12 noyabr 2018.
  237. Gölz, Olmo. Die Drohung der ungewissen Zukunft: Der Tod Nassers und Khomeinis als Epochenbruch. // Cornelia Brink; Nicole Falkenhayner; Ralf von den Hoff (redaktorlar ). Helden müssen sterben: Von Sinn und Fragwürdigkeit des heroischen Todes ["The Threat of an Uncertain Future: The Deaths of Nasser and Khomeini as an Epoch Break." In: Heroes must die: Of the meaning and dubiousness of heroic death] (alman). Baden-Baden: Ergon. 2019. 240–41. doi:10.5771/9783956504075. ISBN 978-3-95650-407-5. İstifadə tarixi: 20 may 2024.
  238. Kifner, John. "Amid Frenzy, Iranians Bury The Ayatollah". The New York Times. 7 iyun 1989. 12 noyabr 2018 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 12 noyabr 2018.
  239. Mackey, Iranians, (1998), p. 353
  240. "Ayatollah Khomeini (1900–1989)". bbc.co.uk/history. BBC. 13 may 2025 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 20 iyun 2013.
  241. 1 2 Roy, Olivier, The Failure of Political Islam, translated by Carol Volk, Harvard University Press, 1994, pp. 173–174. Quoted in The Islamic Republic Will Be Run By the Most Learned Jurist Arxivləşdirilib 2012-07-08 at Archive.today
  242. Mackay, Iranians, (1998), p.353
  243. 1 2 Moin, Khomeini, (2000), p. 293
  244. Keddie, Nikki R.; Yann Richard. Modern Iran: Roots and Results of Revolution. New Haven, CN: Yale University Press. 2003. səh. 260. ISBN 978-0-300-09856-3.
  245. Ahmad Khomeini's letter, in Resalat, cited in The Reign of the Ayatollahs: Iran and the Islamic Revolution, rev. ed. by Shaul Bakhash, p.282
  246. "Translation of Ayatollah Khomeini's Letter Dismissing Montazeri". printed in Abrar. Iran Virtual Library. 13 mart 2007 tarixində orijinalından arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 7 iyun 2007.
  247. Behnegarsoft.com. "الف – بخشنامه موسوي درباره عكس‌ منتظري/تصویر". alef.ir. 26 dekabr 2009 tarixində orijinalından arxivləşdirilib.
  248. Mackey, Sandra; The Iranians (1996), p. 353
  249. Profile: Iran's dissident ayatollah BBC News Arxiv surəti 8 dekabr 2025 tarixindən Wayback Machine saytında Arxivləşdirilib 8 dekabr 2025 at the Wayback Machine
  250. Leader Khamenei[ölü keçid] PBS
  251. "Calendar center of Geophysics institute of Tehran University, 1395 Calendar (in Persian)" (PDF). calendar.ut.ac.ir. 12 may 2019 tarixində orijinalından (PDF) arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 19 may 2019.
  252. Chase's Calendar of Events 2019: The Ultimate Go-to Guide for Special Days ... Bernan Press. 30 sentyabr 2018. səh. 307. ISBN 978-1-64143-263-4.
  253. Trawicky, Bernard. Anniversaries and Holidays. American Library Association. 30 aprel 2009. səh. 95. ISBN 978-0-8389-1004-7.
  254. Cavendish, Marshall. World and Its Peoples, Volume 1. Marshall Cavendish. sentyabr 2006. səh. 529. ISBN 978-0-7614-7571-2.
  255. "Iran arrests 11 over SMS Khomeini insults". globalpost.com. 22 sentyabr 2014. 14 mart 2016 tarixində arxivləşdirilib.
  256. "Iran arrests 11 over SMS Khomeini insults". dailystar.com.lb. 22 sentyabr 2017. 5 fevral 2017 tarixində orijinalından arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 4 fevral 2017.
  257. The New Republic "Khamenei vs. Khomeini" Arxiv surəti 21 avqust 2009 tarixindən Wayback Machine saytında Arxivləşdirilib 21 avqust 2009 at the Wayback Machine by Ali Reza Eshraghi, 20 August 2009, retrieved 20 August 2009.
  258. 1942 book/pamphlet Kashf al-Asrar quoted in Islam and Revolution
  259. 1970 book Hukumat Islamiyyah or Islamic Government, quoted in Islam and Revolution
  260. Hamid Algar, "Development of the Concept of velayat-i faqih since the Islamic Revolution in Iran", paper presented at London Conference on wilayat al-faqih, in June 1988, pp. 135–138, also Ressalat, Tehran, 7 January 1988. Quoted in "The Rule of the Religious Jurist in Iran" by Abdulaziz Sachedina, from pp. 135–136 of Iran at the Crossroads, Edited by John Esposito and R.K. Ramazani, Palgrave, 2001. Quoted in Khomeini on how Laws in Iran will strictly adhere to God's perfect and unchanging divine law Arxivləşdirilib 2012-07-08 at Archive.today
  261. The Failure of Political Islam by Olivier Roy, translated by Carol Volk Harvard University Press, 1994, pp. 173–174 quoted in "the vilayat-i faqih thesis was rejected by almost the entire dozen grand ayatollahs living in 1981" Arxivləşdirilib 2012-07-08 at Archive.today
  262. Ganji, Sorush and Mesbah Yazdi Arxiv surəti 29 iyun 2010 tarixindən Wayback Machine saytında Arxivləşdirilib 29 iyun 2010 at the Wayback Machine(Persian)
  263. The principles of Islamic Republic from viewpoint of Imam Khomeini in the speeches of the leader Arxiv surəti 28 yanvar 2011 tarixindən Wayback Machine saytında Arxivləşdirilib 28 yanvar 2011 at the Wayback Machine(Persian)
  264. About Islamic republic[daimi ölü keçid](Persian)
  265. Siavoshi, S. "Ayatollah Khomeini and the Contemporary Debate on Freedom". Journal of Islamic Studies. Jis.oxfordjournals.org. 18 (1). 21 iyul 2006: 14–42. doi:10.1093/jis/etl042. ISSN 0955-2340.
  266. Dr. Jalal Matini, Translation & Introduction by Farhad Mafie. "Democracy? I meant theocracy". iranian.com. 5 avqust 2003. 16 aprel 2007 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 9 mart 2007.
  267. Bakhash, The Reign of the Ayatollahs (1984), p. 73
  268. Khomeini, Islam and Revolution, (1982), p. 56
  269. Sherrill, Clifton W. Losing Legitimacy: The End of Khomeini's Charismatic Shadow and Regional Security. Lexington Books. 2018. səh. xi.
  270. Nasr, Vali, The Shia Revival, Norton, (2006), p. 137
  271. Calvert, John. Sayyid Qutb and the Origins of Radical Islamism. London: C. Hurst & Co. 2018. səh. 3. ISBN 978-1849049498.
  272. Unal, Yusuf. "Sayyid Quṭb in Iran: Translating the Islamist Ideologue in the Islamic Republic". Journal of Islamic and Muslim Studies. Indiana University Press. 1 (2). noyabr 2016: 35–60. doi:10.2979/jims.1.2.04. JSTOR 10.2979/jims.1.2.04. 25 yanvar 2024 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 8 aprel 2021.
  273. Kazemzadeh, Masoud. 5: The sources of the Middle East's crises and American grand strategy // Iran's Foreign Policy: Elite Factionalism, Ideology, the Nuclear Weapons Program, and the United States. New York: Routledge. 2020. 75–77. ISBN 978-0-367-49545-9.
  274. Paul Vallely. "The vicious schism between Sunni and Shia has been poisoning Islam for 1,400 years – and it's getting worse". The Independent. London. 19 fevral 2014. 27 mart 2020 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 2 mart 2014.
  275. Arjomand, Said Amir. Mark Juergensmeyer; Wade Clark Roof (redaktorlar ). Encyclopedia of Global Religion. 1. Thousand Oaks, CA: Sage. 2012. səh. 663. ISBN 978-0-7619-2729-7. OCLC 1029087338. He was a charismatic leader of immmense popularity. Millions of Iranians massed to welcome him when he returned as the Imam from exile in 1979, and a million or more joined his funeral procession after he died 10 years later.
  276. Nasr, Vali; The Shia Revival, Norton (2006), p. 138
  277. Ervand Abrahamian, Iran Between Two Revolutions (1982), p. 479
  278. Persian Mirrors: The Elusive Face of Iran, Elaine Sciolino |quote=Those intellectuals who say that the clergy should leave politics and go back to the mosque speak on behalf of Satan."
  279. "Article 514 of the Islamic Penal Code". 14 avqust 2024 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 10 dekabr 2024.
  280. "The ten largest gatherings in human history". The Telegraph (ingilis). 19 yanvar 2015. 6 oktyabr 2015 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 10 dekabr 2024.
  281. "Which Famous Figure Had the Biggest Public Funeral?". history.com (ingilis). 29 avqust 2018. 9 avqust 2018 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 10 dekabr 2024.
  282. Bayan, No. 4, (1990), p.8)
  283. "Iran president bans Western music". BBC News. 19 dekabr 2005. 7 may 2010 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 19 mart 2010.
  284. Nasr, Vali; The Shia Revival, Norton, 2006, p. 138
  285. "A Revolution Misunderstood. Charlotte Wiedemann". qantara.de. 5 oktyabr 2010 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 19 mart 2010.
  286. Wright, Sacred Rage, (2001), pp. 28, 33,
  287. for example the 1983 Beirut barracks bombing see: Hizb'allah in Lebanon: The Politics of the Western Hostage Crisis Magnus Ranstorp, Department of International Relations University of St. Andrews St. Martins Press, New York, 1997, pp. 54, 117
  288. Sahifeh Nour, (Vol. 2, p. 242)
  289. in Qom, Iran, 22 October 1979, quoted in, The Shah and the Ayatollah: Iranian Mythology and Islamic Revolution by Fereydoun Hoveyda, Westport, Conn.: Praeger, 2003, p. 88
  290. p. 47, Wright, source: Speech at Feyziyeh Theological School, 24 August 1979; reproduced in Rubin, Barry and Judith Colp Rubin, Anti-American Terrorism and the Middle East: A Documentary Reader, Oxford University Press, 2002, p. 34
  291. Roy, The Failure of Political Islam, 1994, p. 175
  292. "When did Imam Khomeini let out the cry of "Black Lives Matter"?". Khamenei.ir. 13 iyul 2020. 28 sentyabr 2024 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 8 fevral 2024.
  293. "Ramin Jahanbegloo on Mandela's Lessons for Iran". 8 fevral 2024 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 8 fevral 2024.
  294. "Letter from Oliver Tambo to Ayatollah Khomeini, 13 February 1979, Iran, Maputo, People's Republic of Mozambique | South African History Online". 8 fevral 2024 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 8 fevral 2024.
  295. "How did Iran's Islamic revolution inspire Nelson Mandela?". 17 iyul 2023. 8 fevral 2024 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 8 fevral 2024.
  296. "Imam Khomeini gave us impetus to topple apartheid gov". 2 avqust 2022. 8 fevral 2024 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 8 fevral 2024.
  297. "A letter by black American Muslim to Imam reflected centuries-old racism in US". 8 fevral 2024 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 8 fevral 2024.
  298. In March 1992, disabled war veterans protested against the mismanagement of the Foundation of the Disinherited. In January 1992, a Tehran mob attacked grocery stores in a protest against the rise in subsidized milk prices. In May 1992, there were protests by squatters against the demolition of shantytowns in Mashhad. Government buildings were set alight. Mackey, Sandra, The Iranians: Persia, Islam and the soul of a nation, Dutton, 1996, pp. 361–362, 366). Quoted in Class Division and Poverty Will Not Be Tolerated Arxivləşdirilib 2012-07-08 at Archive.today
  299. ""Economics is for donkeys", Robert Tait, 11 September 2008". newstatesman.com. 11 sentyabr 2008. 15 mart 2016 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 19 mart 2010.
  300. Robert Tait, A fatwa for transsexuals Arxiv surəti 6 iyun 2011 tarixindən Wayback Machine saytında Arxivləşdirilib 6 iyun 2011 at the Wayback Machine, and a similar article Arxiv surəti 19 dekabr 2013 tarixindən Wayback Machine saytında Arxivləşdirilib 19 dekabr 2013 at the Wayback Machine on The Guardian. Gives details on Molkara's plea.
  301. Kadri, Sadakat. Heaven on Earth: A Journey Through Shari'a Law from the Deserts of Ancient Arabia ... Macmillan. 2012. səh. 251. ISBN 978-0-09-952327-7.
  302. Tait, Robert. "A fatwa for freedom". The Guardian. 27 iyul 2005. 3 iyun 2021 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 2 dekabr 2015.
  303. Taheri, Amir. The spirit of Allah - Khomeini and the Islamic revolution (1st U.S). Bethesda, Md.: Adler & Adler. 1986. ISBN 978-0-917561-04-7.
  304. According to a daughter quoted in In the Name of God by Robin Wright, 1989, p.45
  305. Brumberg, Reinventing Khomeini, (2001), p. 53
  306. Mackey, Sandra. The Iranians - Persia, Islam and the soul of a nation (1 - Plume print). New York: Plume. 1998. səh. 224. ISBN 0452275636.
  307. Fatwa No. 83 from A Clarification of Questions: An Unabridged Translation of Resaleh Towzih al-Masael, by Ayatollah Syed Ruhollah Moosavi Khomeini, translated by J. Borujerdi, with a Foreword by Michael M. J. Fischer and Mehdi Abedi, Westview Press, Boulder and London, 1984, p. 48.
  308. Mottahedeh, Roy; The Mantle of the Prophet - Religion and Politics in Iran, One World, Oxford, 1985, 2000, p. 383
  309. Personal communications from Dr. Mansur Farhang, a biographer and supporter of Khomeini who was the former Iranian representative at the United Nations, with Ervand Abrahamian. Quoted in Abrahamian, Ervand, Khomeinism: Essays on the Islamic Republic, University of California Press, (1993)
  310. Baqer Moin. Khomeini - Life of the Ayatollah. I.B. Tauris. 1999. səh. 200. ISBN 978-1-85043-128-2.
  311. Ervand Abrahamian. The Iranian Mojahedin. Yale University Press. 1992. səh. 255. ISBN 978-0-300-05267-1.
  312. Michael Chertoff. Homeland Security - Assessing the First Five Years. University of Pennsylvania Press. 2011. səh. 27. ISBN 978-0-8122-0588-6.
  313. Chetan Bhatt. Liberation and Purity - Race, New Religious Movements and the Ethics of Postmodernity. Taylor & Francis. 1997. səh. 141. ISBN 978-1-85728-423-2.
  314. Sivan, Emmanuel; Friedman, Menachem, redaktorlar Religious Radicalism and Politics in the Middle East. State University of New York Press. 1990. səh. 68. ISBN 978-0-7914-0158-3.
  315. Barry Rubin. The Middle East - A Guide to Politics, Economics, Society and Culture. Routledge. 2015. səh. 427. ISBN 978-1-317-45578-3.
  316. Mikaberidze, Alexander, redaktorConflict and Conquest in the Islamic World - A Historical Encyclopedia [2 volumes]. ABC-Clio. 2011. səh. 483. ISBN 978-1-59884-337-8.
  317. Arshin Adib-Moghaddam. A Critical Introduction to Khomeini. Cambridge University Press. 2014. səh. 305. ISBN 978-1-107-01267-7.
  318. (Mackay Iranians, p. 277. Source: Quoted in Fouad Ajami, The Vanished Imam: Musa al Sadr and the Shia of Lebanon, (Ithaca: Cornell University Press, 1986), p. 25
  319. Moin, Khomeini, (2001), p. 201
  320. "Historic Figures - Ayatollah Khomeini (1900–1989)". BBC. 4 iyun 1989. 13 may 2025 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 19 mart 2011.
  321. Gölz, "Khomeini's Face is in the Moon: Limitations of Sacredness and the Origins of Sovereignty" Arxiv surəti 10 iyul 2024 tarixindən Wayback Machine saytında, in Sakralität und Heldentum. Edited by Felix Heinzer, Jörn Leonhard and von den Hoff, Ralf, 229–244. Helden – Heroisierungen – Heroismen 6, Würzburg: Ergon, 2017, p. 230.
  322. Moin, Khomeini, (2000), p. 201
  323. Nasr, Vali; The Shia Revival, Norton, (2006), p. 131
  324. Harney, The Priest and the King, (1998), pp. 173–174
  325. Benard/Khalilzad, The Government of God, 1984, p. 121
  326. Moin, Khomeini, (2000), p. 297
  327. Wright, In the Name of God, (1989), (pp. 21–22)
  328. Molavi, The Soul of Iran, (2005), p. 256
  329. In the Name of God: The Khomeini Decade by Robin Wright, 1989, pp. 21–22
  330. "Sunni-Shia Unity, A lecture by Sheikh Ahmad Deedat". inminds.com. 27 oktyabr 2012 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 6 aprel 2012.
  331. Dabashi, Hamid. Theology of Discontent - The Ideological Foundations of the Islamic Revolution in Iran (PDF). New York: New York University Press. 1993. səh. 410. 2 aprel 2015 tarixində orijinalından (PDF) arxivləşdirilib.
  332. "Marital life". en.imam-khomeini.ir. 18 avqust 2012 tarixində arxivləşdirilib.
  333. 1 2 "Khadijeh Saqafi, Khomeini's Wife, Is Dead at 93". The New York Times. 23 mart 2009. 20 avqust 2019 tarixində arxivləşdirilib.
  334. 1 2 Taheri, The Spirit of Allah, (1985), pp. 90–91
  335. Thomas M. Leonard. Encyclopedia of the Developing World. Routledge. 2005. səh. 909. ISBN 978-1-57958-388-0.
  336. Diane Morgan. Essential Islam - A Comprehensive Guide to Belief and Practice. Praeger. 2005. səh. 165. ISBN 978-0-313-36025-1.
  337. Ervand Abrahamian. Khomeinism - Essays on the Islamic Republic. University of California. 2005. səh. 8. ISBN 978-0-520-08503-9.
  338. "Despite Outrage, No End in Sight For Child Marriage in Iran". en.radiofarda.com. 28 yanvar 2019. 12 fevral 2026 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 2 may 2026.
  339. "Iranians mourn Khomeini's widow". BBC News. 22 mart 2009. 24 mart 2009 tarixində arxivləşdirilib.
  340. Moin, Khomeini, (2001), 184–185
  341. Fisk, Robert. "Love the revolution, shame about reality". The Independent. London. 5 iyun 1995. 1 fevral 2012 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 19 mart 2010.
  342. 1 2 Eshraghi, Ali Reza. "Khamenei vs. Khomeini". The New Republic. 20 avqust 2009. ISSN 0028-6583. 28 iyun 2021 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 5 oktyabr 2024.
  343. Grandchildren of the revolution. By von Najmeh Bozorgmehr and Roula Khalaf 4 March 2009 Arxiv surəti 5 may 2009 tarixindən Wayback Machine saytında Arxivləşdirilib 5 may 2009 at the Wayback Machine. Retrieved 23 August 2009.
  344. "Make Iran Next, Says Ayatollah's Grandson", Jamie Wilson, 10 August 2003, The Observer
  345. Ledeen, Michael A. "Veiled Threats Lure Ayatollah's Grandson Home By Michael A. Ledeen, 6 January 2004". Aei.org. 6 yanvar 2004. 24 aprel 2009 tarixində orijinalından arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 19 mart 2010.
  346. Philip Sherwell. "Ayatollah's grandson calls for US overthrow of Iran". London: The Daily Telegraph. 19 iyun 2006. 25 iyun 2006 tarixində orijinalından arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 19 mart 2010.
  347. "Khomeini grandson returns to poll, 13 February 2008". BBC News. 13 fevral 2008. 18 dekabr 2008 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 19 mart 2010.
  348. "World: Middle East Ayatollah Khomeini on the Web". BBC News. 1 iyun 1998. İstifadə tarixi: 19 mart 2010.
  349. "The Works and Declarations of Imam Khomeini". imamreza.net. 12 iyun 2010 tarixində orijinalından arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 19 mart 2010.
  350. "Forty Hadith, An Exposition, Second Revised Edition". al-islam.org. 25 fevral 2016. 13 oktyabr 2013 tarixində orijinalından arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 14 dekabr 2005.
  351. "Adab as-Salat: The Disciplines of the Prayer Second Revised Edition". al-islam.org. 12 oktyabr 2013. 14 aprel 2010 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 2 may 2026.
  352. "Journal Articles". al-islam.org. 30 avqust 2011 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 2 may 2026.

Mənbələr

Həmçinin bax

Xarici keçidlər